标题：修行者的断德和智德 内容： 我们修行德行，分为断德和智德两种。 断德是断除烦恼，断除我们不良的行为。 就像十善业道一样，实际上是断除了十恶业。 在十波罗蜜中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是断德。 它们断了什么呢？ 布施是断除贪心，通过对众生无偿的爱与无私的奉献，把你的贪欲心彻底断尽。 持戒是断除悔犯，通过持戒去掉那些不良的行为。 忍辱是断除嗔恨，我们经常会觉得自己的人生很不如意，总有人来恼害自己。 实际上，这都是我们往昔业力的果报，只是自己看不清楚，就会妄起嗔心。 嗔恨障碍修道，要通过忍辱来断除。 精进是断除懈怠，人的惰性非常难改，从修行上说，一般岁数越大的人惰性越严重，修行确实是宜早不宜迟，你起步越晚，你积累的习气、毛病就越多，因此要用精进断除我们的懈怠。 禅定是断除的散乱，贪心、嗔心、习气都会导致散乱，需要用禅定来克服。 智德是不断地增加你的福德能力，在十波罗蜜中，慧、方、愿、力、智是智德。 你修般若波罗蜜，智慧不断增加。 你修方便，帮助别人，让他们得到真实利益，你方便的能力就增强。 你开启了自己的美好愿望，在生命中寻找美好，向世界播撒美好，你的智慧也会增加。 有智慧的人才会有美好的愿望，傻乎乎地、稀里糊涂地过日子，就是没智慧。 你立志帮助众生，你的智慧也会提高。 有了美好的愿望，还要转化为一种力量，好好用功。 没有天生的弥勒、自然的释迦，都是在不断地修行实践中，提升自己的智慧福德。 按照佛经里的比喻，断德相当于十六到三十的月亮，月亮一天小过一天，代表我们的烦恼逐日消减。 智德相当于初一到十五的月亮，月亮一天圆过一天，代表我们的智慧逐日增长。 在我们的现实生活中，一切所获都不是无中生有，都有自己的原因。 即使你现在没有努力，日子却也过得不错，这也是往昔积累的德行所感召，因此佛法讲因果丝毫不爽。 过去积累的德行，就是我们现在生活的基础。 有些人不需要太努力，但事情做得很好，人缘也很不错；有些人非常辛苦，到头来还是一事无成。 这不是说努力没有结果，而是每个人生命的基准不一样、起步不一样。 如果向未来看，我们现在的修行更积累了未来的往昔基础。 比如这一生你证得初果罗汉、二果罗汉，那来生就是从初果罗汉、二果罗汉开始，这个基准比我们要高得多。 一方面，“今天”是由“过去”积累而来，我们就不必羡慕别人，也不必轻视别人。 另一方面，既然每个人的生命都是往昔积累而来，我们现在也要不停地积累福德，这样生命的方向才能明确。 对于过去积累的德行，陶渊明在《归去来兮辞》里面说：“悟已往之不谏，知来者之可追。 ”你要明白，过去积累的基础，已经无法重塑了，都已经过去了。 所以不必懊恼，也不必骄傲。 无论你是为过去而后悔、自卑、懊恼，或者对过去产生一种傲慢之情，或者用过去受的苦来炫耀，都是一种深切的执着。 就像有些岁数大的人，总拿小时候的经历来说事，其实，古人讲“英雄不提当年勇”，过去的事情就让它过去吧。 但在过去的基础上，我们更要“知来者之可追”，在你未来的生命中，成佛都是我们的本分事，何况其它世间的福德呢？ 在面向未来的时候，每个人都可以把自己的身心调节到最佳的状态。 以世间做人的正道而言，我们可以用儒家的仁、义、礼、智、信来对照自己的行为。 以仁慈为例，有智德就必须要有仁慈，对你好的人要仁慈，对你不好的人也要仁慈。 当然，仁慈不是软弱，更不是盲目地受苦、受累、受委屈。 真正的仁慈一定是利益众生的行为，如果是纯粹为了利益众生，骂他一句、吼他一句也是一种仁慈。 这就像父母对待子女一样，骂子女也是为了他们好，父母的内心舍不得子女受苦，才会表现出很凶的样子。 要知道，父母的内心是不可能仇视自己的子女的。 怀抱仁慈的心，我们对于众生不可能有仇恨，也不可能真正生气。 有的居士问我：师父啊，你不回答我，你是不是生气了？ 师父要是天天生气，还做你的师父干嘛呢？ 但你也要知道，如果说师父反正不生气，我正好可以得寸进尺，这样是自己德行有亏，不能尽弟子相了。 衡量一个修道的人是否有仁慈之心，有一个重要的指标，就是看他的心是否变得柔软了。 如果他的心依旧强硬，硬邦邦的一掰就折，这肯定不是修道人的心。 修道人要把自己的刚强难化，转化为一种泥土般的状态。 这是什么意思呢？ 泥土比石头柔软得多，它能够生长出草木丛林。 因此，只有我们的心柔软了，才能生出功德。 如果心不柔软，像石头一样又硬又冷又臭，你的生命当中不可能有功德心增长起来，也很难体会到生命中的庄严与生机。 因此，修行的第一个阶段是要把石头一样的心，转化成泥土一样的心。 再进一步，你要把泥土一样的心，转变成柔水一样的心。 我们常说似水柔情，实际上，真正的慈悲就是水，就像观音菩萨的大悲水一样。 我们看到众生受苦，眼泪会不自觉地流下来，坚固的内心自然会融化掉。 我们看到别人有灾难，会心甘情愿地帮助对方，自然而然地生起同情心、慈悲心。 因此，观音菩萨也好，其一切诸佛菩萨也好，内心都像水一样的柔软。 水往低处走，能够滋润万物，所以这个世间各种文化都用水来比喻道德。 在中国文化中，《论语》、《孟子》、《易经》、《老子》中都有相似的观点，水能处众恶，善利万物，既有包容的胸怀，而且能够无私地利益万物，不参与任何的竞争。 无论是外在的断德还是内在的智德，这两种智慧都要从我们的言谈举止、发心做事中表现出来。 置身于正道，是要把我们的整个生命，安置在正道之上，安置在真实德行的道理上。 五戒如此，十善也是如此，如果你能够把五戒十善落实好，你在修行中自然能生起慈悲心与解脱之心，自然不会计较世间的名利得失、是非人我。 但也总有一些人知错不改，或者连自己错了都不清楚，这就需要我们在学习佛法的过程中，慢慢地给予调整。 在佛法中，正道特别指八正道，也就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 我们这一生能够感召人身，又能听闻佛法，这是无始劫来种下的善根所致啊！ 如果没有善根的话，佛法不想听，连寺庙都不想去。 因此，我们一定要珍惜听闻到的佛法，这一生遇到了佛法，自己的生命一定要有一个本质上的突破。 我们过去有很大的善根，这一生走在了修习佛法的路上，但由于不懂正法，加上无始劫以来的烦恼习气，在修学佛法时夹杂着很多的烦恼纠结，在修行路上并不轻松、安详。 这时侯我们怎么办？ 佛告诉我们，一定要置身于正道！ 除了改善居住的环境，依靠过去积累的善因之外，从当下开始置身正道，就是勤能补拙的扎实修行。 我见到过很多修行人，有的人修行基础很好，在学佛路上走得很开心，做人很好，打坐听经闻法也很精进，这样的人一定会不断感受到佛法的妙用，体会到生命内在的庄严。 有些人善根不够，在修行时总会出状况，或者有了一些境界就沾沾自喜，或者懂了一点佛法就开始批评别人，反而干扰了自己的修行。 究其原因，就是没有置身正道，一不小心就跑偏了。 这样的人，究其原因是没有置身于正道。 我认识一个修行人，他学习汉传佛法、出家修行已经好多年了，有一天突然遇到了一个内观禅法，哎呀太好了！ 这才是真正的佛法。 他觉得汉传佛教讲得太虚玄了，不受用。 内观禅法坐在那里，观呼吸、观内在，身心很安详，就很受用。 他甚至连我们的戒律都舍弃了，去受南传的戒。 结果受完以后才两三年，居然还俗了！ 真是老太婆过年，一年不如一年啊！ 在修行中不断退步，他要是再因此诽谤三宝、诽谤大乘佛法，最后恐怕只有三恶道的份，人身也难保的。 我们一定要清楚，大乘佛法无论看起来多么玄妙高深，它都不是生命以外的东西，而是我们生命的内在本质。 发布时间：2024-07-11 13:07:05 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/98261