标题：你还不知道拥有如此殊胜之力的谛实语！ 内容： 阿秋喇嘛屋顶的彩虹 谛实语拥有不可思议殊胜之力！ 《杂宝藏经》中记载了迦叶尊者依谛实语力止世尊血的公案。 一次，如来的脚被一根木刺刺伤，血流不止，医生施药无法止血，很多阿罗汉从香山取来妙药也无法止血。 后来，十力迦叶来到世尊面前说谛实语：“如果佛陀您对一切众生有平等心，对罗睺罗和提婆达多等心无别，愿您的脚马上止血。 ”话音刚落，血就止了。 《菩萨本行经》中记载，佛因地行菩萨道时，一次生为国王，为求四句偈而甘愿身上燃千灯以供养，这时天帝释来到国王前，问到：“您这么做，痛苦吗？ 后悔吗？ ”国王答到：“为了求法，我不在乎身体上痛苦，没有丝毫后悔之心。 ”天帝又问：“怎么证明您没有悔恨之心呢？ ”国王马上发誓：“我今天身燃千灯，是为了法的缘故。 我之所以行持这样的功德，是为了求无上正真之道。 因为这些功德，不久当能成佛。 如果此言不虚，那么点千灯的疮马上除愈，身体完全平复。 ”话音刚落，国王的身体就平复如初，所有的点灯留下到的疮都不见了，身体变得比点灯前还要庄严。 在大家熟知的《金刚经》中，说到佛过去为忍辱仙人时，被歌利王割截身体。 《大般若经》对此事有详细记载，当时四天王见到国王这样的暴行，心怀嗔忿而降下沙石雨，国王见了心里十分害怕，跪在仙人前忏悔。 仙人说：“国王，我的心没有嗔恨，也没有贪欲。 ”国王问：“怎么能证明您的心里没有嗔恨呢？ ”仙人当下立誓：“我如果确实没有嗔恨心，我的身体就会完全恢复！ ”话音刚落，仙人的身体就完全恢复到原来的样子！ 《鸯掘摩经》又记载：鸯掘摩狂乱失心，受师邪教，欲杀百人取其指成蔓，时已杀九十九，欲杀其母时，被佛劝化，佛为说法，心得开悟，迅速断生死证得六通。 后来遇到一个妇女难产，鸯掘摩受其供养，想帮助其解脱难产，却不知如何去做。 佛陀教他，汝便速往谓女人曰。 如鸯掘摩言至诚不虚。 从生已来未尝杀生。 审如是者。 姊当寻生安隐无患。 鸯掘摩白佛。 我作众罪不可称计。 发九十九人一不满百。 而发此言岂非两舌乎。 世尊告曰。 前生异世今生不同。 是则至诚不为妄语。 如斯用时救彼女厄。 即奉圣旨往到女所。 如佛言曰。 如我至诚所言不虚。 从生以来未曾杀生。 审如是者。 当令大姊安隐在产。 所言未竟女寻娩躯儿皆安。 另外据洛桑成列. 确吉坚赞《菩提心的功德利益》一文所载：西藏过去曾经发生过一次水灾，雅鲁藏布江的江水泛滥，洪水甚至快要淹到了拉萨。 许多僧人念经修法，但一连几天都没有效果，洪水继续上涨。 这时，正在闭关的杰·蒙朗贝瓦走了出来，写了一张纸条贴在石头上，洪水立刻就消退了。 人们认为他可能懂得一种厉害的咒术，或者拥有很大的神通。 结果打开纸条一看，上面就写着这样一句话：“如果我的菩提心生起来，则以此谛实语请你速退! ”以下列举若干佛经记载的实例,以启发佛子奉行不妄语,讲谛实语之信心! 1、谛实语令从飓风恶浪中脱险戒律清净、如法修持之人，以其谛实语之力能成办一切事情。 释迦牟尼佛过去世时曾为一商主，非常精于观察天象。 他能无误判断东南西北方向、星宿及各方突然出现之征兆所表吉凶；同时又擅区分时、非时差别；且可依凭鱼、水颜色等对大海进行观测；尤善于以堪舆、飞禽走兽之相了知大海方向。 商主非但长于此道，更可贵者乃在于恒时具备正知正念，永无懈怠、睡眠陋习，又能忍耐寒热之苦，从不放逸并心态稳固。 商主对海上航行事宜，诸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可顺利返回，人们因之而称其为善度。 善度历来一帆风顺，所做事情样样圆满吉祥，因此诸商人对他皆恭恭敬敬，经常祈请他带领大家前往海中取宝。 一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取宝，他们便祈求善度能当商主。 善度回答说：“我现已年迈体衰，何能率众取宝？ ”众人恳请说：“商主无需太过焦虑，只求你能坐镇商船，余事均不需你系挂于心，如此就能令诸事顺利、吉祥。 ”善度闻言不觉心生慈悲，他随即同意随船前往大海。 众商人均希望在善度领头下，此番取宝能满载而归。 众人航行多时后，突见海中大小鱼群来回穿梭、行动惶恐。 而北方海域，风掀海浪之声也如雷霆阵阵。 珍宝、大地颜色皆动荡变幻，现出种种色彩，有时海浪之色亦绚烂美观。 此乃非天、龙王于海底交战所致，大海才相应呈现此种变化。 到下午时分，海上开始刮起飓风，天空乌云密布，整个太阳光芒均被乌云遮蔽。 大海翻起巨浪，咆哮怒吼、声震如雷鸣。 乌云当中又炸出惊雷滚滚、闪电霹雳，渐渐吞没日轮，以致黑暗完全降临。 狂风暴雨挟裹滔天巨浪轮番袭来，顿时就使众商人陷于极为恐怖之状态。 他们害怕异常，便纷纷祈祷各自所崇奉天尊。 猛浪狂奔、大风恕吼，众人几日中就身不由己地被吹向遥远之地。 此时，大海中各种形象均已消失难见，唯剩海浪翻滚。 大家各个人心惶惶，万般无奈。 此时，善度商主则安慰大家说：“你们再惊恐、怯弱也无济于事，如能善巧方便，则天大困难亦可轻松应对、顺利解脱，故而希望大家稳定心情。 ”众人焦急期待能很快就望见大海边沿，此时一人身样、穿白色铠甲动物从商人们眼前飞掠而过。 众人急忙问商主：“此为何物？ ”善度答言：“如我们人间太阳一般，此乃非人中之太阳，大家不用惧怕。 不过，我们如今已离大海两边均非常遥远，现正开始进入大海宝剑嘴，我们应想尽办法尽快返回。 ”众人于是努力驾船试图回返，但因风大浪急始终无法返回。 商人们后又看见前方出现银白色大浪，便又向商主询问，商主回答说：“此乃白乳浪大海，看见它则表明我们现已离开原先航道。 最好勿进入此区域，不要将船驶向那里。 ”但众人无论如何努力也无法掉转船头，他们惊恐说道：“船行太快，放慢速度都不可能，又谈何返回？ ”不久，众人又看见大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一样，他们又问商主原因。 商主说道：“此为火花大海，万勿进入。 ”这次商主只将大海名称告诉同行者，至于海水为何变化颜色则未向众人明说。 驶过火花大海后，众人同时看见蓝宝石与琥珀色大海，最后又看见吉祥草色大海，于是他们又向商主询问。 商主回答道：“此海名为吉祥草鬘大海，凶猛如未驯服之大象一般，它能轻易摧毁我们，万勿进入，即刻返航。 ”但众人无论怎样精进努力也无法掉转方向。 过此吉祥草鬘大海后又碰到一蓝宝石大海，众人又问商主。 商主因知道大家要遭受痛苦，于是心生不悦，他长叹息道：“此海名泥浪海，现在要返回已难上加难；若不返回，我们生命即将就此终结。 ”一听商主所言，大家全感失望、恐慌至极，人人心慌意乱，各个叹气无语。 最终，商人们已随浪漂过全部大海。 此时太阳隐而不现，大海又生变化，所有海水尽皆向下流去，犹如峡谷中湍急水流一样。 巨浪连天与冰雹降下之音声混合一处，直如竹林着火一般噼啪出令人惶恐之巨响。 众商人内心焦急不安，他们眼含失望望着四方，心情极度慌乱。 他们最后全集中在商主面前说道：“我们如今听到可怕音声，心中万分焦灼。 而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，这到底是何原因？ ”大商主也面带焦虑之色说道：“我亦深感遗憾，现如今无论船行何处都已无计可施，我们已入死海之中，正如落入死主阎魔虎口一样。 ”商人们听罢顿觉自己真正进入死亡大海，再无任何生还希望。 想到不可能再返回人间，有人便放声痛哭；有人则**哀叫不已；还有人则萎缩着一句话也说不出来，只知跪在那里一动不动；另有些人就拼命祈祷帝释天、太阳、多果天神、娄宿（二十八星宿之一）、财神、海神等各自所信奉之神明，一直祈祷并皈依不停；有些开始猛念咒语；有些祈请天女；还有一些就干脆跑到商主面前哭诉：“我们已遇大灾难，只能祈祷具大威力的你；我们面临最危险时刻，请你务必慈悲救助。 ”大商主便以慈悲心安慰他们道：“我料想我们大家应该能摆脱此种困境，你等实在可怜，但不必失望至极，大家安定下来后尚有生存可能。 ”一听还有生还希望，众人马上感觉现在可能尚未处于最后关头，于是便渐渐安稳下来，全都专注于商主，听他吩咐。 慈悲善度此刻将法衣挂于右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈祷佛陀道：“所有佛陀及天神、海神请谛听：从出生到现在，我根本忆念不起自己曾杀过任何众生。 以此不杀生之谛实力，祈请加持我们所乘商船勿入漩涡中心，能直接返回。 ”善度刚刚说完，狂风巨浪立即向相反方向奔去。 亲睹此种情景，大家全感兴奋、稀奇，于是就全部向商主顶礼感谢，并异口同声说道：“船返回了！ 我们所乘之船开始返回了！ ”大商主让他们升起风帆，众人全都乐意听受商主命令，他们挂起风帆，飞速驶向出发地。 此时雨水顿息，大海又回复平静状态，人们心态也彻底安稳下来，大家全都欢喜充满。 至晚上半夜时分，整个天空湛蓝一片，乌云散去、群星璀璨。 后半夜时，商主对众人说：“我们　已回至泥浪海，可将此处泥沙石砾带上船来。 如此一来，船就会增重变沉，不容易再返回危险之地。 此等泥沙均为吉祥之物，必会令你们获得顺利、圆满，希求财物之愿望亦可得以满足。 ”众人听从善度吩咐，诸天人也开始指点商人们如何行事。 众商人心中想到：这是善度大商主与诸天人在为我等指点。 他们便将泥沙石砾装于船上，又将蓝宝石等珍宝也装在船里。 至夜晚时分，船行至巴得嘎匝地方。 第二日，众人发现船上已遍满金银、蓝宝石、琉璃等宝物。 当轮船终抵岸边后，大家皆欢喜赞叹并恭敬大商主。 2、黄金晱摩：真实语除毒复活！ 在《小部. 黄金晱摩本生经》和其它的本生经里，我们可以看到‘许愿真实语’的力量。 《黄金晱摩本生经》里提到，释迦菩萨的某一世，投生为一位照顾瞎眼父母的儿子，名字叫做黄金晱摩。 有一次，黄金晱摩去河里取水，准备给瞎眼父母做饭。 而正在打腊的华利夜佉王看到他时，以为他是个龙王，所以就用箭射他。 黄金晱摩（菩萨）中了毒箭之后，倒在地上不醒人事。 过后，华利夜佉王把菩萨的双亲，带到他昏迷的地方。 菩萨的父亲‘黄麻’，抱着儿子的头痛哭；菩萨的母亲‘波利迦’，则抱着儿子的双脚痛哭。 就在他们摸着儿子的身体时，他们感到儿子的胸部还有微温。 作母亲的就对自己说：“我的儿子还没有死，只是中毒昏迷而已。 我当说真实语来为他除毒。 ”于是，她就说了含有七个要点的真实语，即：一、之前，我的儿子是修习正法的。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 二、之前，我的儿子时常修习单身梵行。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 三、之前，我的儿子只说实话。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 四、我的儿子，有非常孝顺的照顾父母。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 五、我的儿子，很尊敬家中的长辈。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 六、我爱我的儿子，更胜于自己的生命。 若这是真的，愿我儿子所中的毒得以清除。 七、以他父亲和我所做的善业，愿我儿子所中的毒得以清除。 这么说后，向一边躺着的黄金晱摩，转身躺向另一边。 作父亲的心想：“我的儿子还活着。 我也要说，跟他母亲所说一样的真实语。 ”父亲说完真实语之后，黄金晱摩再转换躺着的姿势。 在当时，有一位名为多孙陀利的女神。 她在过去有七世，是黄金晱摩的母亲，现在她住在香醉山。 她也从山上，下来到黄金晱摩昏迷的地方，自己说：“我已经住在喜玛拉山里的香醉山很久了。 在我的一生里，我最爱的人即是黄金晱摩。 若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。 在我所住香醉山里，那边的树木都是香的。 若这是真的，愿黄金晱摩所中的毒得以清除。 ”当瞎眼父母与女神正在悲伤时，年轻的黄金晱摩菩萨，很快地清醒起身。 他所中的箭毒，随之消除。 在这故事里，父母和女神说真实语，是为了实现清除黄金晱摩所中的毒之愿，所以它们是许愿真实语。 在《小部. 苏波罗哥本生经》里，也有许愿真实语的例子。 以下是其简要的故事。 从前，释迦菩萨有一次名为苏波罗哥，是很有学问的船长，他住在拘楼卡杂港口。 他曾经当了船长很久，但由于双眼接触到海水的蒸气太多，所以就变瞎了。 不久，他就退了休。 然而，在一些商人的要求之下，他再次作船长去航海。 七天后，他们的船遇上了意外的狂风，而不能保持原来的航线，胡乱地漂流了四个月。 它越过了许多大海，譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那罗海。 而最终，就快要到达最可怖的最上力海了。 其时，苏波罗哥船长说，所有的人可能不再有机会回去了，只有溺死在海里这一条路而已。 这令所有的商人，都感到非常惊慌。 过后，苏波罗哥船长心想：“我要说真实语，来解救这些人。 ”所以，他就郑重地说：“自从我长大后，我不曾恶待过任何一个人。 我不曾偷过别人的东西，甚至一根草或一小支竹子也没有偷过。 我不曾以贪爱的眼睛瞧过别人的妻子。 我不曾说骗话。 我不曾喝过酒，甚至连一小滴也没喝过。 愿我这真实的话语，能令船安全地回到原处。 ”当他这么说后，原本漫无目的四处漂荡了四个月的船，变得好象有超能力一般，通过菩萨所说的真实语的力量，在一天之内就安全地回到拘楼卡杂港。 苏波罗哥所说的真实语，也是属于许愿真实语，因为他这么做，是为了实现解救船上人的生命之愿。 3、雏鸟谛实语,退去大火灾取材：南传大藏经《本生经. 雏鸟品. 鹑本生谭》佛陀时期，僧团众比丘围绕着世尊，在摩揭陀国的周边地区，巡回着游行弘法。 一天，佛陀率领诸比丘，游行到摩揭陀郊外的一片大森林。 才休息没多久，森林忽然起火，火势勇猛，铺天盖地而来。 佛陀周围的比丘，有的惊慌失措，有的冷静自如，有的恐惧万分。 这是可以理解的，因为当时围绕着世尊的，三果以上的圣者比丘并不多。 那些火焰，夹杂着浓烟，不断地蔓延，很快就烧到了佛陀的附近。 一些凡夫比丘，已经在恐怖死亡的来临！ 有些比丘说：“我们来找找木材烧逆火吧，这样的话，也许那些大火不会烧到我们的面前。 ”于是，一些比丘信以为真，有的已动身去附近寻找木材了。 见到他们慌乱的样子，一位证果比丘说：“各位法友！ 你们究竟在干什么？ ！就像在大白天，却看不见天上的太阳；就像站在须弥山下，却看不见须弥山；你们与高贵无比的天人师相伴而行，却不思维佛陀的功德与力量，在那里自乱阵脚，成何体统！ 你们现在前往佛前，老老实实的呆在世尊的身边，这才是明智的选择！ ”于是，那些慌乱的比丘纷纷集合，一起来到佛陀的面前。 佛陀不语，面露微笑，宁静如夜空中那轮皎洁的明月！ 看到世尊胸有成竹的安祥面庞，那些慌乱比丘的心，刹那间安静下来。 森林大火强烈狂猛，不一会，已烧到佛陀周围方圆百米左右的范围。 然而，大火只在百米开外狂烈焚烧，始终不敢越雷池半步！ 比丘们惊奇万分，因为周围的树木、花草等，已经被大火全部吞没，唯独这块百米之地安然无恙！ 抑制不住内心的激动，比丘们开始赞叹佛陀的功德：“这实在是佛的功德所至！ 没有生命的大火，竟然也通人性一般，就是不烧到佛陀的身边。 或许，世尊使用了神通力？ ”佛陀听到他们的议论，开口说话：“诸比丘！ 这大火不能烧进百米之内，并不是我今生的力量所导致。 它的缘起，出自于某个过去世，我所使用的真实语的力量！ 之后，在一个大劫内，火焰到这里将永远不能燃烧！ 这即是所谓的劫内持续奇迹！ ”这时，阿难长老扩展四叠衣作为佛座，恳请佛陀上座说法。 众比丘也右绕佛陀，恭敬礼拜后坐于一边：“世尊！ 我们只知道现在的一些事情，过去世的因缘很深奥，请求佛陀明确开示！ ”于是佛为说过去之事。 昔日，在摩揭陀国的附近，释迦菩萨投生于鹌鹑的母胎。 破卵飞出时，这只幼鹑美丽如月，呈月圆之状，小巧可爱。 过后，幼鹑的父母，将它放置于树上的鸟巢，每天找来食饵，用嘴巴喂幼鹑进食。 这只幼鹑虽然有翅膀，但目前没有腾空飞翔的能力；它虽然也有双腿，但目前没有在地上行走的能力。 而这座大森林，年年会出现一些火灾，扰乱鸟类及其他动物的生活。 某一天，森林又起大火，发出赫人的爆破声，一石激起千层浪，整个森林瞬时慌乱一片，众多动物纷纷逃命。 鸟群也都由自己的巢中飞出，因害怕死亡而腾空逃去。 幼鹑的父母也不例外，置菩萨于巢中不顾，掠空而逃。 菩萨幼鹑抬头，看见大火已经逼近，心想：“如果我有展翅腾空的能力，我将随心所欲的飞到任何地方！ 如果我有扬足步行的力量，我将奋力徒步的走到任何地方！ 然而，现在只是空想。 ”“父母尚且害怕死亡，为保自身而弃我不顾，如今我没有救助者，只能靠自己！ 今天能否保住性命，不得而知。 ”想到这里，怆然泪下。 俄顷，幼鹑心中浮起一念：“在这个世间，有戒德圆满者，有慧德圆满者。 昔日，为实现诸波罗蜜而坐于菩提树下，现身成正觉的佛陀，依戒律、禅定、智慧而得解脱。 依解脱完成知见，保持慈悲、真实、忍辱，慈爱所有众生，称为一切知智之佛。 ”幼鹑继续思维：“在佛陀所具备的许多善德中，我也具有其中的一项，即是真实波罗蜜。 昔日诸佛所行善德波罗蜜，必然是真实无误的！ 如果我以真实语，发真实波罗蜜誓愿，也许能够退去大火，保全生命！ ”于是，菩萨幼鹑开口说偈：“世有戒德有真实，对此清净有慈悲。 依此真实自性法，我为无上之誓言。 ”接着，菩萨以真实语发愿：“有翅不得飞，有足不能步，父母双飞离，此火速归去。 ”在这真实语誓愿发出的同时，大火停止于百米方圆处。 不一会，整个森林火焰开始退去，就像一只火把被投入到水中，森林火退时居然不再燃烧，瞬间就消失于无形。 菩萨幼鹑见状，说偈一首：“炽燃大火聚，与我誓言俱，一旦皆消去，恰如一火把，投向水中灭。 ”此后，这块场地在一劫的时间内，永远不会燃烧，称为大劫持续奇迹！ 如是，菩萨以真实语避过火灾，享尽正常寿命后，随其业报离世而去。 佛陀说完这个本生故事，接着便说明四谛义理，说完四圣谛，多位比丘证得初果至四果。 最后，佛陀连结过去、今生，作因缘结语：“那时，幼鹑的父母，是我今世的父母，而幼鹑即是我。 4、无论善业恶业，只要真实语就有力量！ 如上文所述，在《小部. 鹌鹑本生经》里提到，有一次菩萨投生为鹌鹑。 当它还不会飞或走时，森林起了大火，而它的父母都飞逃了。 它心想：“在这世间里有清净戒、真实与悲心等美德。 除了发真实誓言之外，我再也没有其它方法了。 ”这么想后，它就说：“我有翅膀，但不能飞。 我有脚，但不能走。 我的父母都飞逃了。 噢，森林大火莫烧我！ ”那森林大火也就此灭了，而完全没有伤害到那只小鹌鹑。 关于这点，在此必须给予澄清。 在前面所提及的黄金晱摩等故事里，他们所说的真实语都是有关善业，所以他们的愿望，得以实现是应该的。 但这小鹌鹑所说的，却与善业无关。 它所说的只是‘我有翅膀，但不能飞。 我有脚，但不能走。 我的父母都飞逃了。 ’它所说的真实语，根本与善业无关。 那为何又能得偿所愿呢？ 事实上，说真实语的要点是在于真实，而不是善或恶。 若说及善事，但并不是真实的，那也算不得是真实语，是没有力量的，也不能实现其愿。 只有真正的真实语才有力量，才能实现所愿。 由于是真实的，所以菩萨所说的即是真实语，而能令它得偿所愿。 虽然它所说的与善业无关，却也与恶业无关。 即使是有关恶业的，只要真实地说，它也算是真实语，而能实现其愿。 在《小部. 黑岛乘本生经》里，就可看到这样的例子。 有一次名为岛乘的菩萨，和一位朋友在把家产完全拿去布施后，去到喜玛拉雅山里成为沙门。 过后，人们称他为黑岛乘。 有一天，布施住所给他的施主，带同妻子和儿子来拜访他。 当父母在跟黑岛乘交谈时，名为祭施的儿子就在路上玩着陀螺。 那陀螺滚进蛇住的土墩洞里，当那男孩伸手进洞去拿回陀螺时被蛇咬了一口。 中了蛇毒之后，他就倒在地上昏迷不醒。 当时，那对父母得知儿子中毒之后，他们就把儿子带到黑岛乘面前来。 当他们要求黑岛乘医那男孩时，黑岛乘说：“我不懂得医治蛇毒的药方，但我将以宣誓来尝试医治他。 ”他就把手，放在那男孩的头上说：“由于厌倦了世俗的生活，我出家为沙门。 但我只能快乐地作个沙门七天，从第八天开始，我就不再快乐，至今已经有五十年了。 这么久以来，我都很勉强地挣扎着维持下去。 以这真实语的力量，愿这男孩所中的毒得以清除，愿他得以活着。 ”这么说后，那男孩自胸部以上的毒就流了出来，再流进地下。 男孩祭施，张开眼睛看见了父母，只说了一声“爸爸、妈妈”，就又昏迷过去。 黑岛乘就向男孩的父亲说：“我已尽了自己的责任，而你也应尽自己的本份。 ”那父亲说：“每当沙门或婆罗门来见我时，我都不曾感到欢喜，但我不曾向别人透露这一点。 我只是把自己的感受藏在心里。 当我供养食物时，我的心很不愿意。 以这真实语，愿我小儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。 ”这么说后，那男孩自腰部以上的毒就流了出来，再流入地下。 那男孩坐了起来，但还不能站起来。 当做丈夫的，叫妻子也说些真实语时，她说：“我有些话可作为誓言，但我不敢在你面前说出来。 ”当做丈夫的坚持要她说时，她只好遵从地说：“我恨那咬我儿子的蛇。 我也恨我的丈夫，就像我恨那蛇一般地深。 以这真实语，愿我儿子所中的毒得以清除，愿他得以活着。 ”这么说后，那个男孩所中的毒，全部都流了出来，再流入地下。 而他站起身后，又再去玩陀螺。 沙门与两位信徒所发的誓言，都是各自收藏了很久的坏事。 现今，他们都很勇敢地如实透露出来。 由于这些都是真实的，他们的愿望都得以完全实现。 关于这点，有人可能会问：“若无论有善业或恶业的真实语都有效的话，在现代是否也是一样地有效？ ”答案是：在三种真实语之中，离妄真实语，是有德者时时刻刻都持守的。 发有如上述誓言的古代大德们，都是一直持守离妄真实语的。 他们的真实是非常的圣洁，至能令他们实现愿望。 当真实在古代非常普遍时，说骗话是会即刻带来恶报的，而真实语也会很快地带来善报。 我们可以从塔王的故事里，看到妄语即刻带来恶报的例子。 在那故事里，塔王故意说骗话。 他把两位国师候选人的长幼辈份掉转来说，结果他被大地吞掉了。 然而，现代的格言是‘无谎则言不美’，所以大多数的人都有讲骗话。 因此，现代社会是以谎言为主的世界，令到现代的真实语不能显著地带来其善报。 同样地，妄语的恶报也是不显著的。 以下内容，是其它涉及真实誓言的《小部. 本生经》：《芦饮本生经》里，述及生为猴王的释迦菩萨，如何宣誓真实语，而令到许多芦苇变得中空。 《姗波拉本生经》里，述及姗波拉公主所说的真实语，完全地治好了吉祥军王子的痲疯病。 《德米亚本生经》里，述及月天女皇后，如何在持戒后宣誓真实语，而怀了德米亚王子。 《生本生经》里，述及波拉生王子，以真实语逃脱铁链与囚牢。 《运薪本生经》里，述及一个砍材为生的母亲，如何在宣誓真实语之后，把儿子丢向空中，以令国王相信，那是他的骨肉儿子。 由于那真实语的力量，那孩子得以盘腿坐在空中，而没有掉下来。 《大孔雀王本生经》里，述及一位辟支佛，如何宣誓真实语，而令到许多鸟，得以脱离关住它们的鸟笼。 那辟支佛之前是位猎人，他捉到生为孔雀王的释迦菩萨。 在听了菩萨所说的法后，他开悟成了辟支佛。 根据菩萨的劝告，他宣说：“现在，我已脱离烦恼与轮回的束缚。 愿所有我关在鸟笼的鸟，像我一样得到自由。 ”从这些故事中，我们应当知道，真实语的力量，有多么的强大！ 5、真实语的力量——祛除母亲疾病在释迦牟尼佛入灭两百多年后，佛陀正法被传到了斯里兰卡。 有一次，一位名为大弥多的长老的母亲患上了乳癌。 那位母亲就叫她出家为比丘尼的女儿去向长老讨药。 长老说：“我不懂得医药。 我将告诉你一种治病的方法：‘自从我出家后，我不曾以贪欲的眼光看过任何女人。 以这真实语，愿我母亲得以复原。 ’当你回去时，你用手指按摩母亲的身体，同时，说我刚才所说的话。 ”那比丘尼就回到她母亲身边，遵从那长老的指示照办了。 当她这么做后，她母亲的肿瘤就好象泡沫一般地消失了。 6、尸毘王谛实语双目复明、鱼菩萨谛实语降雨在《小部. 尸毘王本生经》里，有一次，释迦菩萨投生为，住在尸毘国阿利咤都城里的尸毘王。 他每天都拿六十万个钱币来做布施，虽然布施了这么多，尸毘王还是不够满意。 所以，他想把身体的一部份拿来布施。 为了实现尸毘王的愿望，帝释天王化身为一个瞎眼的婆罗门，来向国王说：“噢！ 国王。 您的双眼都看得到，但我的却不能。 若您肯把一粒眼睛给我，那您还能以剩下的另一粒眼睛看东西，而我也能以您所给的眼睛看东西。 希望您慈悲地给我一粒眼睛。 ”尸毘王听了很高兴，因为他刚想要布施身体器官时，就有人来向他讨取。 所以，他就把斯雨迦御医叫来，然后说：“把我的一粒眼睛拿出来。 ”御医、众大臣和皇后妃子们，都尝试说服他放弃这么做，但他却还是坚持他的命令。 所以斯雨迦御医，只得把他的一粒眼睛取出来。 看着割下来的眼睛，尸毘王很愉快地发愿，要以此布施善业证悟正等正觉。 而后，他把那粒眼睛交给那位婆罗门。 当由帝释天王所化装的婆罗门，把那粒眼睛放进自己的眼眶时，它就好象是原本的那么恰恰好。 尸毘王看了很是高兴，因此，他再向斯雨迦御医说：“把我的另一粒眼睛，也拿出来。 ”虽然众大臣与妃子们都反对，但国王还是把剩下的眼睛割下来，给了那位婆罗门。 后者把国王给的眼睛，放进自己的另一个眼眶。 这粒眼睛，也好象是原本的那么好。 过后，他为国王祝福后就离开了。 由于尸毘王已经全瞎，以及不再适合治理国家，所以他就退休，住在皇家花园里的水池旁。 他就在那里，省思自己所做的布施波罗密。 这时，帝释天王又来到他的身边来回走着，以便他能够听到脚步声。 当国王听到脚步声时，他就问是谁在那里走动。 帝释天王答道：“我是帝释天王。 你可以向我要求任何东西。 ”尸毘王说：“我有许多的财富，有宝石，有金也有银。 现在我只是想要死，因为我已经没有了双眼。 ”帝释天王说：“噢，国王，你说你想死。 你是真的想要死吗？ 还是因为你瞎了才这么说？ ”当尸毘王说，的确是因为瞎了才想死时，帝释天王说：“噢，国王，我不能令你重看得见。 但你可用自己真实的力量，得以重新看得见。 你可以说句真实语。 ”尸毘王听到后，就说：“我敬爱那些向我讨取礼物的人，我也敬爱那些真正来向我讨取必需品的人。 以这真实语，愿我得以重见光明。 ”当他这么说完后，他的第一粒眼睛即刻出现。 过后，尸毘王再说：“当那瞎眼的婆罗门，向我讨取一粒眼睛时，我把双眼都给了他。 当时，我是满心欢喜地做的。 以这真实语，愿我得到另一只眼。 ”而他也果真获得第二只眼。 这两只眼睛，并非是他与生俱来的那两只眼睛，也不是天眼。 事实上，它们是因为他的真实波罗蜜而出现的。 尸毘王所说的真实语，也是许愿真实语，因为他这么说，是为了实现重见光明之愿。 在《小部. 鱼族本生经》里提到，有一次释迦菩萨投生为鱼时，它所住的水池，由于干旱而完全干枯了。 有一些乌鸦，就来吃这个枯水池中的鱼。 其时，菩萨（鱼）就真实地宣说：“虽然我生为鱼，而必须吃其它的生物来过活。 但我却不曾吃过，有如米粒般大小的鱼。 以这真实语，愿这里下场大雨。 ”当它如此说完后，天上就即刻下起了大雨。 7、札迦纳不杀,谛实语除母病　《殊胜义注》的「门论」里述及一个类似的故事。 有一个妇女生了某种病。 医生告诉她必须以野兔的肉来配药。 她的一个儿子吩咐名为札迦纳的弟弟去田捉野兔。 有一只野兔看到札迦纳时惊慌地逃跑，却不小心被蔓藤缠住了。 牠害怕得惊叫起来。 札迦纳就跑过去捉住那野兔，但他心想：「为了救母亲的生命而把这小生命杀了是不合理的。」所以他就放走了那野兔。 回去时，他哥哥问：「你有捉到野兔吗？」当札迦纳告诉哥哥他做了什么时，后者很生气地骂他。 札迦纳就走到母亲的面前站着说：「自从出生以来，我不曾看到自己刻意地杀害生命。 以这真实语，愿我母亲健康快乐。」其时他的母亲即刻复原与再次快乐起来。 节录《大乘本生心地观经》：尔时菩萨为是众人离诸恐怖。 而说偈言。 世间最上大丈夫虽入死门不生畏汝若忧悲失智慧应当一心设方便若得善巧方便门离诸八难超彼岸是故安心勿忧惧应当恳念大慈尊 于是菩萨说此偈已。 烧众名香礼拜供养十方诸佛。 发是愿言。 南无十方诸佛。 南无十方诸佛。 诸大菩萨摩诃萨众。 四向四果一切贤圣。 有天眼者。 有天耳者。 知佗心者。 众自在者。 我为众生运大悲心。 弃舍身命济诸苦难。 然今我身有一善根。 受持如来不妄语戒。 无量生中未曾缺犯。 若我一生有妄语者。 今此恶风转加增盛。 如是戒德非虚妄者。 愿以此善回施一切。 我与众生当成佛道。 若实不虚。 愿此恶风应时休息。 如意便风随念而至。 然诸众生即是我身。 众生与我等无差别。 是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已。 经一念顷恶风寻止。 便得顺风解脱众难。 得至宝所获诸珍宝。 节录《观佛三昧海经》：帝释若至欢喜园时。 共诸彩女入池游戏。 尔时悦意（“悦意”是“毗摩质多罗阿修罗王”的女儿，嫁给了帝释）即生嫉妒。 遣五夜叉往白父王。 今此帝释不复见宠。 与诸婇女自共游戏。 父闻此语心生嗔恚。 即兴四兵往攻帝释。 立大海水踞须弥顶。 九百九十九手。 同时俱作撼喜见城。 摇须弥山。 四大海水一时波动。 释提桓因惊怖惶惧。 靡知所趣。 时宫有神。 白天王言。 莫大惊怖。 过去佛说般若波罗蜜。 王当诵持鬼兵自碎。 是时帝释坐善法堂。 烧众名香发大誓愿。 般若波罗蜜是大明咒。 是无上咒。 无等等咒。 审实不虚。 我持此法当成佛道。 令阿修罗自然退散。 作是语时。 于虚空中有四刀轮帝释功德故自然而下。 当阿修罗上。 时阿修罗耳鼻手足一时尽落。 令大海水赤如绛汁。 时阿修罗即便惊怖。 遁走无处入藕丝孔。 彼以贪欲嗔恚愚痴鬼幻力故。 尚能如是。 岂况佛法不可思议。 佛告大王。 诸善男子及善女人。 系心思惟诸佛境界。 亦能安住诸三昧海。 其人功德不可称计。 譬如诸佛等无有异。 编后语：宣公上人开示：人能不打妄语，所说的话都是灵文，叫天天应，叫地地灵。 就因为不打妄语，所以字字句句都有无边的力量，能治有情众生的病，也能治无情众生的病，本来要打飓风的，能令它不打飓风；本来有大地震的，结果也不震了；没水的地方可以有水；没雨的地方，可以下雨；有战争、灾难的地方，能令它没有战争、灾难；有能变无，无能变有，这是因为真诚到极点，自然有感斯通，无求不应。 发布时间：2024-06-27 11:05:47 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/97398