标题：净界法师：前六识的明了功能是怎么产生的呢 内容： 先看阿难尊者他执着中间的相貌。 我们看经文：阿难言：我所说中，非此二种。 如世尊言，眼色为缘，生于眼识。 眼有分别，色尘无知。 识生其中，则为心在。 阿难听到前面佛陀破除中间以后，就跟佛陀说：佛陀啊，我所谓的内心在中间，不是前面的以色身为中间或者以外境为中间，不是这两种中间。 我的中间，是我过去听到佛陀讲唯识学的时候，在《解深密经》当中，佛陀曾经说眼色为缘，生于眼识这句话是真理，我们把佛陀的本来意思说一下。 唯识学把我们明了的心分成八个识。 这八个识有六个识是向外攀缘的，有两个识它不向外攀缘，只是向内执着的。 就是前六识是向外攀缘的，第七意识是执我，第八识是一个仓库。 前六识这个明了的功能是怎么产生的呢？ 要有根境的和合。 比如说我今天为什么能够看到这个花呢？ 我的眼睛要没有坏，要有根才能看到。 我要眼睛败坏了，就看不到了。 我的眼睛没有败坏，而且这个花的色尘要现前根无败坏，而且色尘现前，那么根境和合，我的眼睛的判断就出现了。 我耳朵的听闻功能也是这样，我的耳根不能有败坏，而且声音现前，根境和合，这个耳识就出现了。 六识都是这样子，所有的心识一定要根境的碰撞，识啪出来了。 佛陀说根境和合产生识，但是佛陀并没有说这个识是有自体的，它只是一个生灭的作用，当根境一拔开以后，识又消失掉了，所以叫诸法因缘生嘛。 你的根跟尘接触的时候，识突然间出现；当我们的根跟尘一拔开以后，这个识就消失掉了，觅之了不可得。 佛陀的意思就讲到这个根尘相合产生一个心识的作用。 当然这个意思就是说，这个心是没有自性的。 那这当中，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在，眼根它能够产生了别，而色尘是一个物质，那么当根尘相应的时候，这个明了的心就出现在中间，这个就是我所谓的中间。 我们解释一下。 前面我们讲说：心生故，则种种法生；由法生故，种种心生。 随所合处，心则随有。 前面阿难尊者是认为这个心的自体在哪里呢？ 就是我这一念心去攀缘花的时候，我的心跟花一接触，随所合处，心则随有我的心跟花接触的时候，就在花的地方出现我的心。 我今天耳朵听到声音，当我听到了声音，我的心就在声音的地方出现。 它是在心跟境结合的那个时候出现了；当外境消失掉，那个心也消失掉。 但是阿难尊者他没有说消失掉，他认为这个心是有自体的，所以他才会讲到有处所。 前面所说的随所合处，心则随有，是心境和合的时候，在相合的地方出现。 这个地方是不同的，这个地方是说，当我的眼根去接触色尘的时候，它的中间产生了一个心体。 中间，眼根攀缘色尘的时候，它有一个中间的位置，这个地方把心创造出来。 而这个地方就是我心的一个处所，也是我心的自体。 阿难尊者的中间是这个意思，跟前面不太一样。 好，我们看佛陀怎么破。 这地方有四段，正破。 我们先把它念一遍：佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？ 为不兼二？ 若兼二者，物体杂乱。 物非体知，成敌两立，云何为中？ 兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？ 是故应知，当在中间，无有是处。 佛陀说啊，假设你这一念心在根、尘眼根跟色尘的中间，那么这个明了的自体它是兼二？ 还是不兼二？ 所谓兼二，就是说你这个心的自体是兼带根、尘两种。 也就是说，它的体性是包含了根尘两种？ 还是它不兼带，它离开了根尘，另外有一个独立的自体叫中间？ 提出这个问题：是兼带，还是不兼带。 我们看兼二的情况，兼带的情况。 假设你这个中间的心体是兼带了根尘二种，那就产生一个过失，所谓的物体杂乱的过失。 物是色法，它是一个所缘境；体是心法，是眼根。 眼根跟色尘的自体产生杂乱。 为什么呢？ 因为物非体知，因为物这个色尘它是无情的，它本身没有明了性，所以物非。 体知，我们的心这个眼根是有情的。 有情当然是有了知功能。 所以，成敌两立，有情的眼根跟无情的色尘，是对立的。 一个是有情，一个是无情，你这个中间产生心体，你又把这两个全部包含在里面。 不可能！ 你要么属于有情，要么属于无情。 你不可能说我这个心体既是有情，又是无情。 不可能！ 因为有情跟无情是成敌两立的，色法跟心法这两个是对立的，所以兼带二种是不能成立的，你一定要选一个。 如果说我不兼带，我也不兼带色法，也不兼带心法，这也有过失。 兼二也不成。 为什么呢？ 非知不知，即无体性。 中何为相？ 非就是离开，离开了有情的知跟无情的无知，就没有体性了。 我们所有的世间法只有两种情况：一个是有感情的，有感觉的心法；一个是没有感情的色法。 没有第三种情况。 你说，我也不是一个有感情的，也不是没有感情的。 不可能，没有这回事情。 佛法只有色法跟心法，物质跟精神，没有第三种东西。 所以离开了知跟不知，已经没有其他的体性，那这个中间到底它是以什么为相？ 所以你说我不兼带色心二法，也不能成立。 所以说在根尘的中间产生心法，无有是处，这个自体不存在。 发布时间：2024-06-17 06:25:27 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/96624