标题：关于“空”的认识

内容：
我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界。

现在却局限于由我执构建的狭隘境界中。

学佛，就是要粉碎“我执”建立的城堡，将生命宝藏开发出来。

佛教所说的“空”，也是非常重要的人生智慧。

常人所理解的空，就是什么都没有，其实并非如此。

“空”是对存在的一种智慧诠释。

《心经》是佛教最短的一部经典，只有二百六十多字，但内涵极为深厚。

其中，被人引用最多的是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”这一公式。

“色”代表了物质的存在，我们不能离开存在的现象来认识空，存在的当下就是空。

我们对“空”的理解，要和因果的理论结合起来。

佛教对人生的解释，可归纳为“因缘因果”四个字。

也就是说，世界的一切存在和败坏，都是因缘决定的，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。

“诸法”代表存在的一切，它们都是因缘决定的。

因缘也就是条件，其中，“因”是主要条件，“缘”是次要条件。

除了这些条件的和合，我们找不到真实不变的存在。

比如眼前这张桌子，“桌子”是个假名，是为交流需要而约定俗成的一个概念。

除了这个假名，桌子本身只是一堆材料的组合，是木板、铁钉、油漆、人工等众多条件和合之后形成。

离开这些条件，哪有什么桌子？

可见，桌子不过是因缘的假象。

其中的每一种条件，又由众多条件构成，比如木头是由各种元素组成，等等。

佛教所说的“空”，是“缘起性空”。

否定有独存、不变的事物存在，一切都是条件决定，桌子没有自己，我们也没有自己。

依此类推，世上万事万物莫不是因缘和合的假相，也就是佛教所说的“假有”。

所谓“假”，是要我们远离有和空的两边：桌子虽非固定不变的有，但假象宛然。

如果认为完全没有，那是断灭见；如果认为固定不变，又落入常见。

而佛教对世界的认识，是中道的认识。

是远离断、常二边的真实认识。

佛陀在《金刚经》中告诉我们一个认识世界的公式：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

”同样的道理，所谓桌子，即非桌子，是名桌子。

桌子只是因缘的假象，并无固定不变的实质，后由我们为其安立桌子的名称，如此而已。

所以说，任何事物的存在既是有，也是空。

空的是我们赋予它的诸多内涵：这个桌子不好看不好看，喜欢不喜欢，有价值没价值。

这些所谓的评判都是我们赋予它的，在不同的人看来，价值会有很大区别。

至于是否好看或喜欢，则和人的好恶、情绪有关。

我们将自己的情绪投射到对象中，然后执著它。

佛教所说的“空”，正是帮助我们透视事物的真相，透视因缘的假象。

从佛法修行上说，“空”主要是破除“我执”。

人最大的特点是处处以自我为中心。

佛教认为，一切烦恼和罪恶皆根源于对自我的执著。

如果一个人总是想着个人得失，必定活的特别特别痛苦。

我们可以这样去观察，如果一个人处处为大家着想，很少考虑自己，一定过得很开心、很安然。

世界是无限的，宇宙是无限的。

那么，人究竟有没有能力认识世界和宇宙呢？

佛法认为，我们的心也是无限的，若是能开发出心性中无限的层面，自然可以认识无限。

但强烈的“我执”，却使我们的心从无限变成有限，甚至是极为有限的一点点。

从唯识学的角度来说，每个人都有一个属于自己的世界，都是活在这个属于自己的世界中。

有些人的世界很狭窄，有些人的世界很开阔。

这个世界有多大，就取决于我们自己。

有些人一心扑在某人身上，那个人就是他的世界；有些人一心扑在家庭上，那个家就是他的世界；有些人一心扑在事业上，那个事业就是他的世界。

佛教关于“空”的认识，作用就在于帮助我们打破“我执”，使有限回归无限。

因为“我执”，使人世充满了无尽的烦恼和痛苦，一旦打破“我执，生命就会回归到原始的自然状态，成为一个自在的人。

佛陀告诉我们，一切众生皆有佛性，皆能成佛。

成佛，就是开发生命所具有的无量智慧、无量光明、无量功德。

我们的心本和太虚一样，心包太虚，量周沙界。

但现在，却局限于由我执构建的非常狭隘的境界中。

学佛修行，就是要粉碎“我执”建立起来的城堡，将生命宝藏开发出来。

整个佛法的修行，就是“破除”我执的过程。

禅宗中所说的开悟，正是打开生命宝藏的钥匙。

发布时间：2024-03-03 11:35:48
来源：就吃素
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