标题：（37）、室那室那 内容： 〖 经文 〗室那室那〖 释义 〗室那室那：也是梵语；翻译过来的意思，就叫大智慧，又叫弘誓愿。 这个大智慧，就是四十二手眼中的宝镜手眼。 宝镜，也就譬喻佛的大院镜智；佛的大圆镜智，也就好像宝镜手一样。 所以翻译过来的意思，叫大智慧，又叫弘誓愿；这弘，也是大。 什么是大智慧？ 众生所打的妄想，它没有了。 它除非不想，想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。 般若智是一种大光明智，一种大光明。 怎么会有大光明？ 就因为你有真正的智慧。 我们人若有真智慧，就有光明；若愚痴的人，他就黑暗。 光明就是阳光，黑暗就是阴气。 为什么你愚痴了呢？ 因为你阴气太胜了。 为什么你那么聪明呢？ 就因为你阳光胜。 所以这大智慧，就不像一般人那种思想，它能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：啊，这样是不对的，那样是对的。 不对的路，他就不走了；对的路，他就向前去、修行去。 修行首先要有大智慧；有大智慧，才能明辨是非，知道是道则进，非道则退。 你不能明明知道这是不对的事情，你还偏偏要做。 你明明知道犯戒了，你还偏偏要试试看犯了没犯；这就是最愚痴，没有智慧了。 你自己说：不是! 我有智慧；不过就是这个时间做错了嘛！ 你这一个时间做错了，那就是愚痴，就是没有智慧；有大智慧的人，没有颠倒想。 所以阿难才说销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。 这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫；是说不出多少个大劫了。 我们心里为什么这么多的妄想？ 前一个妄想减了，后一个妄想又生出来；后一个妄想减了，下一个妄想又跟着来，就好像水波浪似的。 海里的波浪，就是人的妄想；我们人的妄想，也就是大海里的波浪。 你看大海，你认为它是个死物，是不是？ 那个大海，没有出去我们众生的心，都在众生心里头。 你看海里的波浪，没有停息的；我们人的妄想，也就是和波浪是一样。 这个过去了，那个又来了；那个来了，另一个又来了。 无穷无尽，源源而来；一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。 啊，这是妄想。 为什么有这种妄想？ 就因为没有智慧。 你要是有智慧了，水波浪也就没有了，清风徐来，水波不兴，海里没有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。 这一得到定力，就智慧水现前，一个波浪都没有了，一个妄想也没有了。 啊！ 那时候真是清净，真是一尘不染，万虑皆空；这就是大智慧现前的表现。 有大智慧的人，做一切事都成功的；没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的。 什么是愚痴？ 无明，就是愚痴，愚痴就是无明，你看，无明生出来了，你就不明白。 所以往往有一些人做错事，问他：为什么你要这样做？ 他说：我不知道呢！ 啊！ 这是什么？ 这就是愚痴没有智慧，无明了。 但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，I know！ 我知道。 知道还错了？ 你看奇怪吧？ 这就是愚痴的人啊！ 没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼；你若有宝镜手、宝眼，那就不会愚痴了。 无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩；就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上就都断了，你不拿嘛！ 你若拿，一点都不费力的。 你不拿，他就轻也是重；你拿起来，它就重也是轻。 啊！ 你若说：喔，我知道这个智慧剑是不错的，但是很重，我不拿它。 你不拿它就是重；你若一把把这个智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，就被这个刀刃解脱了，什么事情都没有问题。 啊！ 所以我常常对你们讲的那一句英文Everything's OK也就是这个道理。 你要是能Everything'sOK,你就没有这个智慧剑，所以你就不能Okay了。 你若有智慧剑，什么都没问题了。 你看有什么问题？ 什么都没有问题。 这就是妙处。 在这个世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都没出我们现前的这一念心。 什么叫依报？ 山河大地、房廊屋舍，就叫依报。 什么是正报？ 我们的身体就是正报，正在这儿受果报。 你若明白了，也就是没有无明了；没有无明，也就是有大智慧。 就好像镜子似的，物来则映，什么影像来了，它就现出来；物去则净，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。 所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这个境界；；处理完了以后，他自己心里不存了。 虽然不存，可是常现；虽然常现，而又不存。 不是像我们一般没有智慧的人，有一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。 好像今天讲的伊酰移酰，室那室那，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍室那、室那、室那、室那，喔！ 记住了，这个是勉强的。 那个不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。 为什么过目不忘呢？ 它就像镜子似的。 有智慧的人，不会有嗔心，不会有痴心，不会有慢心，不会有疑心了。 为什么呢？ 这都是唯心所现嘛！ 在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题；坏，也没有问题，一切都没有问题。 可是这个境界，说得是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以得到。 这种境地，若没有功夫的人，就这么说：我也可以什么事情都没有问题了。 外面没有问题，里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。 所以真正有智慧的人是很少的。 又者，若说那个人是很有智慧的，这又要知道，有的是时间智慧，有的是出世智慧。 世间智慧，就是世智辩聪；他能言善辩，没有道理，他也讲得很有道理。 没有知识的人一听；喔！ 他讲得是有道理，是不错的，他所讲的，很好的。 其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄。 他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住；这叫阳中有阴，智慧里头有愚痴。 那么有的阴中也有阳，愚痴里边也有智慧。 好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的；看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。 有很多这样子的，所以你观察人，就看你有没有真正的智慧。 你有真正智慧，就不会受人愚弄；若没有真正智慧，就会被人所愚弄智慧是这样的，其余的也是这样子。 智慧和愚痴，有一种连带的关系。 你愚痴没有了，就是智慧；智慧要是没有了，也就是愚痴。 愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。 怎么样讲呢？ 智慧和愚痴是一个，你会用就是智慧；不会用就是愚痴。 好像本来有这个智慧剑，你拿起来就是智慧了，放下就是愚痴了。 不是两个，是一个。 所以你不要说：把智慧找着了，把愚痴赶走了它。 不是的，就是一变。 你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。 你若用手背拿东西，拿不着的。 你看，你用手背来抓东西，抓不起来；你用手心这么一抓，就拿起东西来了。 拿不起来东西，这是愚痴；拿起来，这是智慧。 谁都会用这个手，智慧也是这样子的；它是一个，但是两边，看你用那一边。 现在明白了没有？ 有一个人就说：这回我可明白佛法了，这个wisdom（智慧）和愚痴，就是手。 哈，这用错了！ 我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手；好像以指见月，你不要以为手指头就是月亮。 现在讲大智和弘誓。 弘，也是大；誓，是誓愿，就是我发誓愿，想要做什么。 好像阿弥陀佛没有成佛以前，为法藏比丘，发四十八个大誓愿，这是阿弥陀佛的大誓愿。 普贤菩萨就发了十大愿王说：我一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。 观音菩萨也发了很多愿，其余的祖师，也都发了很多愿；我们现在学佛法，也都应该每一个人发自己的愿。 我对你们讲一讲，不过发不发在你们自己；这个愿，不是我逼着你们发的，是要你们自己发。 因为你们不懂，我来提倡一下。 你的愿发得越大越好；你愿力越大，成佛也成得大。 你看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，愿愿都是庄严国土。 所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛，都是在因地——我们都应该发愿。 每一个人可以把你的愿写出来，你发多少愿，要写得详详细细的；不要马马虎虎，囫囵吞枣，就这么说：我发愿度众生。 怎样度法？ 你就一天到晚，这么又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己身体的众生；这是不可以的。 你要详详细细，说你发什么愿？ 将来怎样子，现在怎样子？ 过去的，或者有用功、没有用功，有修行、没有修行，那我不管它了；就问你将来要怎样做？ 你发的愿越大，你将来的果位也是大的。 你不要发的愿力，立到那个汗毛梢上——在那汗毛梢上，发一个大愿力。 前面讲的室那室那，就叫大智弘誓。 什么叫弘誓呢？ 弘，也是个大；誓，就是誓愿。 所以我们人人学佛法，必须要发一个誓愿；这个誓愿是很要紧的。 我们修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行，也没有向导，所以你走的道路不知道对不对；你要是有誓愿了，就好像有了向导一样。 就好像我们旅行，有一个人带着你到各处去，介绍你所有当地的情形；这个向导，就是譬如你的愿。 为什么诸佛菩萨修道的时候，都要发愿呢？ 也就是你有愿，然后就有行为。 所以地藏菩萨在因地发种种的愿，说：地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。 你看他这种愿力，多么伟大！ 所以我们现在学佛法，也都应该发一个愿；你们每一个人愿意做什么，就不妨发一个愿。 发布时间：2021-07-04 09:48:58 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/76114