标题：冯学成居士：把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片 内容： 把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片冯学成一、明心见性是禅宗永恒的主题“不立文字，教外别传，直指人心，顿悟成佛”，是禅宗永恒的主题。 禅宗从达磨祖师到六祖大师，特别是唐宋年间曾非常辉煌，到现在还吸引着很多向道之士。 要顿悟，需要直指人心；而直指人心，则需不立文字。 所以禅宗不像佛教内专注经论的其他宗派，它需要在分别思维之外开辟自己的修证之道。 因为顿，是没有时间的，既然没有时间的参与，自然不会有附着在时间上的各种内容，在这个基点上确立了“不立文字，直指人心”的教法与宗风。 所以六祖大师在问怀让的时候，怀让大师说：“说似一物即不中。 ”六祖又问：“还假修证否？ ”怀让大师说：“修证则不无，污染即不得。 ”总之，非分别思量所能得。 既然禅宗是说似一物即不中，非分别思量所能得，那么要进入禅宗，就与常规思维修的道路有所差别。 历代很多祖师在这个过程里辛苦勤修，但到了师父那里，得到的往往是“不是，不是”，或“似则似矣，是则不是”。 有点相似，有点像，但肯定不是。 都是处于这么一个状态。 佛教修行有一个根本矛盾，一方面在理论上需要尽善尽美，严密无差。 如果没有一个正确、详尽的理论作为指导，就肯定会走到岔道上去。 所以历代佛教都讲究次第法门，没有次第，没有基础，没有一个学修的过程，是无法了知无上大道，无法找到一条正确的修为之路的。 另一方面理论多了，又常会陷入另外一边，就是佛教里经常批评的所知障、知见障及理障。 真正的修行是单刀直入，简捷明快的，不需要那么多道理讲。 就如我们学技术一样，不管是简单的，还是复杂的，都必须落实在行而不是在说，在做而不是在想。 所以禅宗祖师常说：“说得一丈不如行得一尺；说得一尺不如行得一寸。 ”道行之而成。 我们修行，只要有好的老师带，跟着老师的理路直接去行，定会减少很多不必要的工夫。 当然，如果没有正确的理论作指导，又怕走到邪路；去搞理论研究又怕陷入理障、所知障。 怎么解决这个问题呢？ 首先要有好的师承，没有好的老师带，学禅宗也很麻烦。 所以禅宗从达磨直到六祖，再到马祖、石头，一花五叶，五宗七家这个宗统灯传，他的方法是什么？ 我们在谈禅宗的时候，一定要谈纲宗，什么叫纲宗？ 纲宗就是禅宗主要演禅的手段，教育大纲，也就是指引学人上路、走上明心见性之路的手段，其中是有基本要点、门道的。 我在云门寺待了多年，感觉云门宗的纲宗在禅宗五家之中，是最简明易行的。 云门纲宗就是“涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪”这三句。 何为涵盖乾坤？ 佛说一切众生皆有佛性，皆可成佛。 六祖大师说“何期自性本自清净”到“何期自性本自具足”，借用唯识学的话，我们每个人都有阿赖耶识，阿赖耶识具备了过去、现在、未来的一切种子。 就是说过去的一切精神、物质的内容，现在的一切精神、物质的内容，未来的一切精神、物质的内容，无不在我们这个阿赖耶识中，当下圆满具足，本来就是涵盖乾坤的。 那么如何现证这个涵盖乾坤的真如自性呢？ 禅宗的方法就是截断众流。 我们生活在我们的意识形态里，生活在我们的思想内容里，离开了我们自己的思想内容，还有什么东西？ 要知道心和心里的无穷内容不是一回事，精神的内容生生灭灭来去无尽，而真如自性却“本不动摇”。 严格来说这两者的关系是不二的，你有心就肯定有念头，有精神一定有精神的内容，这两者是不二的。 作为众生而言，心完全被念头所垄断，只知念头不知本心，这个就是众生迷惑颠倒之处，我们的心，起心动念，老是被心里边的内容所左右。 世俗里边的什么贪嗔痴也好，种种颠倒见也好，给我们带来种种麻烦。 我们常说苦海无边，回头是岸。 什么是苦海？ 就是我们精神世界里边的种种烦恼。 什么是回头？ 就是要明了自己的真如自性，连这个苦海也是我们自性所现，也是我们心识所现。 如果回头找到了这个不动的真如性，明白了这一切虚幻的境相都是因心而死，因心而生，心就得安乐了。 你就知道来来去去，生生灭灭的都是精神的内容，而我们的心、这个真如自性动都不动。 这就要反观自照。 回头，就是要“截断众流”。 我们的思维往往是线性思维，理性逻辑的推衍就是一个线性的过程，分析综合及种种推理都是线性的、遵循相应的逻辑程序。 我们这个思维就像火车一样，老是在铁轨上运行，前面的空间无穷无尽，就是不能离开轨道，离开轨道就要翻车。 这个轨道就是我们的逻辑，就是我们的理性。 理性思维牢牢地束缚着我们的这个思维空间。 我们经常说要打碎这个习惯势力对我们的束缚，就是打碎我们的常规思维，开发更广阔的思维空间。 不论你怎么开辟，只不过是在支线上再开支线，还离不开这个轨道。 有的人说第七识是欲性，第六识是理性，贪嗔痴有理性吗？ 贪嗔痴一样还是要受理性的影响，它们是不二的。 你发脾气，发脾气还是要寻着给自己找理由嘛。 烦恼大王还是要给自己找理由，找证据，这都离不开理性的支撑。 不论谁，不论有天大的烦恼，他不讲理的时候还都要说出他不讲理的道理来。 所以这个欲性同样还是要遵循理性的这么一种制约。 实际上我们所说的理性和欲性，往往都是抱在一块的。 总之，第六识是被第七识控制的，所以是众生。 人还没有成道以前，他的第七识和第六识是水乳交融，你中有我，我中有你。 我们这个念头一动有个动机，动机往往是第七识的烦恼。 烦恼驱动我们的理性进行工作，理性往往是烦恼的奴才，所以别夸什么理性如何如何，实际上我们的理性，都是浸泡在第七识的烦恼之中。 很多人不明白这个道理。 在这种情况下，我们怎样让思维脱离轨道，而进入另外一个空间呢？ 禅宗讲“言语道断，心行处灭”。 理性是“言语道”，欲性是“心行处”。 言语道断就是要使人进入前念不生，后念不来的这么一种状态，就在念头脱落的时候，让你感觉到这个自性本身。 因为我们平常都是在念头之中，都生活在精神的内容之中，当没有精神内容的时候，我们的感觉到底是什么？ 我们的生命、精神到底是什么？ 在这里，欲性烦恼就苍白无力了，“心行处”当下体空，其中妙处不言而喻。 所以只有通过“言语道断”的这个关口，才能品尝到顿悟的滋味。 二、截断众流—言语道断是见性的唯一门径在常规的学修中，人们很难摆脱分别思维对我们的束缚和纠缠，禅宗虽提倡离心意识参，参禅者同样难以进入这样的状态。 所以历代祖师不得已施以格外钳锤，用机锋棒喝等非理性非常规手段，以期帮助学修者进入。 其中最著名的自然就是德山棒与临济喝了。 德山老和尚晚年八十余岁才开堂演法，没几年就圆寂，没留下系统的教法和纲宗。 之前的沩山、仰山开创的沩仰宗，属于父子唱和，相互切磋激励，门下因之言下大悟的，仅仰山一人而已。 临济宗则不一样。 临济大师本人即是在黄檗祖师的棒下因言语道断而开悟，感受非常深刻。 开法之后，便在这个地带上充分发挥，其对杀活纵夺的铺张，演变成三玄三要、四料简、四宾主、四照用，以及四喝等一系列的对机接人方略，奠定了后来临济禅独行天下的局面。 临济的纲宗教法无论怎么丰富，不外是以杀活纵夺的方式让学人摆脱分别思维进入言语道断的地带。 我们经常说言下顿悟，很多祖师都在言下顿悟。 在言下顿悟，我的理解就是言外顿悟，一下子跳出了思维的窠臼，跳出了思维的程序，进入精神本体，感受到了我们本体精神的存在。 这样才说得上是摆脱了常规思维，看到了本地风光。 这是禅宗所特有的方式。 禅宗的机锋棒喝，种种设施，突如其来，防不胜防。 当你在正常的思维之中，突然给你打断，打断的那么一刹那，用禅宗的话来说，就在电光石火之际，你只要能够反观自照，就能相应。 祖师的机锋，祖师的棒喝，他们的唯一功用，就是让你进入言语道断的状态。 这一条，就是禅宗的不二法门，不易法门。 不论是打禅七也好，参话头也好，如果不走言语道断的这个关口，如果没有善知识用这种霹雳手段施与钳锤，你永远都在常规的思维之中，修来修去都离不开思维空间，离不开自己的思维内容。 哪怕是反复去看灯录，看语录，哪怕是你自以为有心得，大多也落在祖师说的以楔除楔的比喻之中。 要打破这个关口，那就必须要进入言语道断的觉受，而且是在向上提持中进入言语道断的觉受才行。 言语道断的感觉，用得最好最活的，就是临济宗，虽然其他几宗也在用，但是用得最集中、方法最多的是临济大师，临济悟道的过程就是最好的范例。 他去参他的师父黄檗祖师，问如何是佛？ 话音未落就一顿痛棒。 然后三次去问，三次被打。 为什么向祖师问如何是佛要挨打呢？ 临济大师想不明白这个问题。 他心灰意冷去告别黄檗祖师，说我的因缘不在你这地方，换个地方去走走，黄檗祖师说他处别去，你就到大愚和尚那儿，他会给你说如何是佛。 大愚在上高县，黄檗祖师在宜丰县，都在江西，也就是一天的路程。 临济大师到了那儿，大愚和尚就问他，黄檗和尚最近有什么花样，有什么精彩开示啊？ 临济大师说：有人问他如何是佛，问了三次，三次挨打，不知这个人有错没错？ 大愚和尚一听就呵呵大笑，说：你师父老婆心切呀，看你迷糊得厉害，所以想方设法让你明心见性。 临济就这么言下大悟，一下就明白了黄檗的用心，就知道：“原来黄檗佛法无多子。 ”我师父原来没什么佛法嘛。 悟到了这个，才真正是大彻大悟。 所以以后临济祖师在接引他的徒弟，或者跟诸方善知识来往的时候，就专用棒喝这种霹雳手段，一时风行天下。 “临济喝”有他的作用：“有时一喝如金刚王宝剑”，什么是金刚王宝剑？ 金刚王宝剑就是文殊智慧之剑，锋利无比，可以斩断一切烦恼，开无上智慧；“有时一吼如踞地狮子”，狮王行处绝兽踪，魍魉鬼魅统统不敢现身，只要有“狮子”在那儿，妄想就不现身，妄想不现，菩提全露；“有时一喝如探竿引草”，就是试你的深浅，要考察你有师承无师承，有来历无来历，你是悟的人还是不悟的人，你是学禅的，还是学教的；“有时一喝不做一喝用”，这一喝，似有似无，无关于人，也无关于禅机。 在云门寺有一位老比丘，有事没事，早上晚上，他就在这云门寺里经行。 拄着个拐棍，驼着个背，走着走着，“喝”一声，一天要吼百十遍。 有人说：哎呀，这个老头子有病啊，神经啊，天天在那儿瞎喝，也不管常住有事没事。 晚上大家入静了，休息了，他还是在那儿“喝”。 有人说，他可是大彻大悟的，不得了，在云门寺里可以经常听见狮子吼啊。 佛源老和尚有时散步的时候，看见他在“喝”，老和尚也“喝”一声，随之一笑。 佛源老和尚不表扬他，但也不批评他。 他烦恼吗？ 他智慧吗？ 有什么相干吗？ 没相干的。 你说他是有病吗？ 是没病吗？ 你说他演法吗？ 你说他捣蛋吗？ 都不相干。 你说“喝”一声有什么实际意义？ 没有意义，若说没有意义他又吼什么？ 临济里边还有三玄三要之说，就是“一句中具三玄门，一玄门里有三要，有权有实有照有用”。 这样的语句很精彩。 一句话，比如：“怎么样？ ”很简单，但里面有三玄。 什么三玄呢，据说是句中玄，体中玄，玄中玄。 每一玄里有三要，三个要点，是什么呢，我不知道，但是里边“有权有实有照有用”。 什么叫“权”，一是权变，有灵活性，二是权威性，使人不得不信服。 有“实”，有真实性，绝不虚妄，不是妄语，不是戏论，要认真对待。 照，照了一切，清清楚楚，明明白白，所以照就是清晰。 用，就是我们的实践，能解决问题的。 临济祖师一句话出口，就有三玄三要，权，实，照，用这诸多功用在其中。 也如云门祖师平常一句之中，就有涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪这三层功用在里边，祖师们的手段和功用是相通的。 若能融会贯通，那就可以一句通千万句，一法通千万法。 如果在祖师接人的一句偈语之中，能够引发无上菩提，使我们明心见性，这个就是临济禅的高明处。 还须指出的是，临济禅种种高明处就在逼拶。 什么叫“拶”，拶是古时的刑具，用于拶手指逼供，十指连心，痛不可忍！ 什么叫“逼拶”？ “逼拶”就是要把我们思想里的无穷内容拶得无影无踪，再看剩下个什么？ 临济宗的祖师爱用的就是竹篾子话，如首山禅师手里常拿着一条竹篾，说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背，唤作什么？ ”本来是篾条，不需要你说它是篾条；本来是篾条，说它不是篾条也不行。 你不能说它是，也不能说它不是，于是就有人问，这个是什么东西？ 他就是要使你的思维无下手处。 到了大慧宗杲禅师的时候，就把这个公案发挥到极致。 他拿了这个篾条说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背；不得有语，不得无语；不得棒，不得喝；不得做女人拜，不准作绕床窜；不得扭妖作怪；一切总不得，且道上一句，是什么？ ”因为禅宗机锋玩了一两百年以后大家都会玩了，你“喝”，他也“喝”，你拿棒子敲过去，他也拿棒子敲过来。 也有的人学女人拜，或者绕床窜，因为很多祖师演过这些手段，演过这些戏，大家都看过戏了，都知道怎么当票友。 但是当票友容易，你是不是真演员呢？ 所以大慧宗杲就在这个地方，杜绝了一切大家所熟悉的各种机锋的表达方式，再让你说这个是什么？ 这就是“逼拶”，逼到你山穷水尽，把你一切模仿的，学的，种种自以为是的东西给你夺尽，你怎么回答这个问题？ 穷尽一切手段你都回答不上！ 就在你山穷水尽、走投无路的时候，或许能让自己无思无想的“那个”一迸，领悟到了，那就可以明心见性。 所以临济宗的方法是很厉害的，只是如今能用、善用的知识太少了。 平常学佛的人，总是要捞根稻草：老佛爷怎么说的，菩萨怎么说的，祖师怎么说的，师父怎么说的，他总是要这样那样去攀缘，这样那样去“扯葛藤”，找回答这种东西。 但是禅宗要你别用别人的东西，要在自己本分上见，要在离开了自己的分别思维上见。 临济大师把这个叫“驱耕夫之牛，夺饥人之食”，这是临济宗最毒辣的方法，也就是用“逼拶”的方法，达到截断众流的效果。 赵州老和尚的师兄长沙岑和尚说：“百尺竿头须进一步，十方世界是全身。 ”你能立于百尺竿头，不得了啊，但百尺竿头，还是有一个立足之处，如果把这个立足之处给你去掉，你又立在什么地方呢？ 我们安身立命，有一个立足之处；学佛学道，仁义礼智信，是我们的立足之处，如果把这个支点去掉你怎么玩？ 没了这个支点，反而十方世界就是你的支点，你才真正知道什么叫做真如自性。 临济大师的下则公案生动说明了这层要义。 供养赵州老和尚的那位赵王，其祖父在灯录里被称为“王常侍”：王常侍一日访师，同师于僧堂前看。 乃问：“这一堂僧还看经么？ ”师云：“不看经。 ”侍云：“还学禅么？ ”师云：“不学禅。 ”侍云：“经又不看禅又不学，毕竟作个什么？ ”师云：“总教伊成佛作祖去。 ”三、圆顿不二，凡圣不二的禅者作略当然，学修禅宗的人并不是生活在真空里，佛教所宣扬的空性也不是真空，从佛陀带领弟子们托钵、行脚、打坐、讲法和与尘世交往的修行实践，到六祖大师所提倡的“佛法在世间，不离世间觉”，佛法修行都离不开自然和社会这个世间环境。 佛教虽强调出世，但核心却是世出世间的不二。 华严宗的教法宏大幽深，其“十玄门”中就明确开示了凡圣不二，净土和秽土不二等许多既不可思议，又平常日用的境界。 如圭峰大师在其《禅源诸诠集都序》中讲：诸法是全一心之证法。 一心是全诸法之一心。 性相圆融一多自在。 故诸佛与众生交彻，净土与秽土融通，法法皆彼此互收，尘尘悉包含世界。 相入相即无碍镕融，具十玄门重重无尽。 名为无障碍法界。 在中国佛教中，天台、华严、禅宗都推崇圆顿不二，指出顿必归圆，圆必依顿的修行。 当然，这样的境界不是仅放在学问中、思想中去玩。 修行，必须是在自己的身心性命中浸透和释放出这样的气息来，并在生活中实践和受用。 历代祖师以身作则，向我们演示了这样的风采，如：师(临济)普请(地里干活)锄地次，见黄檗来，拄钁而立。 黄檗云：“这汉困那？ ”师云：“钁也未举，困个什么！ ”黄檗便打。 师接住棒，一送送倒。 黄檗唤维那：“维那扶起我。 ”维那近前扶云：“和尚争容得这风颠汉无礼！ ”黄檗才起，便打维那。 师钁地云：“诸方火葬，我这里一时活埋。 ”一日普请次，师在后行。 黄檗回头见师空手乃问：“钁头在什么处？ ”师云：“有一人将去了也。 ”黄檗云：“近前来，共汝商量个事。 ”师便近前。 黄檗竖起钁头云：“只这个，天下人拈掇不起。 ”师就手掣得竖起云：“为什么却在某甲手里？ ”黄檗云：“今日大有人普请。 ”便归院。 师栽松次。 黄檗问：“深山里栽许多作什么？ ”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。 ”在百丈禅师提倡农禅以来，处在山林深处的禅寺，无不农禅并重，自耕自食。 同时，为了不让所知障、理障屏闭了实修实证的见道之门，祖师们还提倡用平常心、平常日用事来炼禅，如临济大师所说：“道流！ 佛法无用功处，只是平常无事；屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。 愚人笑我，智乃知焉。 ”赵州老和尚一生的行持在这里更得到充分的展现，人们所熟悉的“吃茶去”，“吃粥去”，“柏树子”，“狗子无佛性”公案等，无不出于赵州老和尚之口。 要知道，赵州老和尚一生从不谈玄说妙，也不行棒行喝，而是在日常生活的行住坐卧中，向人们演示了禅宗的无上妙法，向人们展示出难以企及的“打成一片”的纯熟功夫，成为禅门五家共同尊奉、千年禅修者视为楷模的杰出禅师。 如何打破所知障、理障乃至禅障，赵州老和尚作出了精妙的示范。 如有人问：“如何是玄中玄？ ”师云：“玄来多少时也？ ”学云：“玄来久矣！ ”师云：“赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。 ”佛法不仅是玄思其中的奥理，而且致力于身心的解脱，赵州老和尚对这个原则是一以贯之，始终不易的。 佛法修行，是对自己身语意三业的锤炼，虽说应深入经藏，广启智慧，但若离开对自己三业活动的观照与修炼，一切佛法皆成无根之谈。 而三业实相，须得在日用动静中料理，在人与外部的关系中料理，这才是修行的门径，离开这个地带，就谈不上学修佛法。 赵州老和尚用更平实的话道出了自己的根基：“兄弟！ 莫久立。 有事商量，无事向衣钵下坐，穷理好。 老僧行脚时，除二时斋粥，是杂用心力处，余外更无别用心处也。 若不如此，出家大远在！ ”禅宗祖师多称以“本分事接人”，如赵州老和尚常说：“老僧此间，即以本分事接人。 若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教，接他了也。 若是不会，是谁过欤！ 已后遇着作家汉，也道老僧不辜他。 但有人问，以本分事接人。 ”什么是本分事？ 就是直指人心，接引学人顿悟的方法。 这个方法是禅宗独有的，不是“随伊根机接人，自有三乘十二分教”的这类教法。 机锋棒喝是本分事接人的手段，但用久成弊，赵州老和尚的手段却永远鲜活，如：问：“万物中何物最坚？ ”师云：“相骂饶汝接嘴，相唾饶汝泼水。 ”师上堂，谓众云：“若一生不离丛林，不语十年五载，无人唤你作哑汉。 已后佛也不奈你何！ 你若不信，截取老僧头去。 ”师上堂云：“兄弟！ 你正在第三冤里。 所以道：‘但改旧时行履处，莫改旧时人。 ’共你各自家出家，比来无事。 更问禅问道，三十二十人聚头来问，恰似欠伊禅道相似。 你唤作善知识，我是同受拷。 老僧不是戏好，恐带累他古人，所以东道西说。 ”问：“十二时中，如何用心？ ”师云：“你被十二时使，老僧使得十二时。 你问哪个时？ ”师示众云：“我教你道，若有问时，但向伊道赵州来。 忽问：‘赵州说什么法？ ’但向伊道：‘寒即言寒，热即言热。 ’若更问道：‘不问者个事。 ’但云：‘问什么事？ ’若再问：‘赵州说什么法？ ’便向伊道：‘和尚来时不交传语上座，若要知赵州事，但自去问取。 ’”问：“外方忽有人问：‘赵州说什么法？ ’如何祇对？ ”师云：“盐贵米贱。 ”问：“万法归一，一归何处？ ”师云：“我在青州做一领布衫，重七斤。 ”问：“如何是道？ ”师云：“墙外的。 ”云：“不问者个。 ”师云：“问什么道？ ”云：“大道。 ”师云：“大道通长安。 ”赵州老和尚的这类法语，深深浸透于修行者的生命之中，又平凡若实，端的是条条“大道通长安”，若能这样去修，好消息自会到来。 所以，赵州禅的实质，即是在生活中炼禅、演禅、行禅，生活就是自己的身心性命、三业处与外部环境的一体化。 佛法不是线性的、平面的理论，而是多维立体的，所以云门大师在谈论经义教义时说：“(法华)经中道：‘一切治生产业，皆与实相不相违背。 ’”修行遍及生命及生活的一切处，所以三界六道皆是学修的道场。 四、享受生活，转烦恼成菩提；享受生命，转生死成涅槃不论是凡人还是圣人，都必须在社会生活中度过自己的一生，完成自己的生命流程。 其中的差别是价值观念、人生观念和世界观念的不同而已。 所谓出世，也是在社会生活中实践自己的出世观念，绝对离开社会生活的出世是不存在的。 所以，大乘佛法对世间的关怀，菩萨对众生的慈悲都离不开实际的社会生活。 1992年净慧长老入住柏林寺以来，大力提倡生活禅，如今已进入第20个年头了。 把禅修融入生活，是历代祖师们的家风，但如此鲜明、积极，并面对社会提倡，慧老当是第一人。 学修佛法，践履禅宗，转烦恼成菩提，转生死成涅槃自然是根本的目的，要达到这崇高的终极目的，手段和方法是相当重要的。 用什么样的手段和方法，才能更巧更妙的达到这一目的呢？ 关键就在一个“转”字。 “转”并不需要改变环境，也无须拨动因缘，只须将自己的立场，祖师们所说的“脚根”或“鼻孔”转过来，风光就天地悬隔了。 悟前见山是山，见水是水；悟时见山不是山，见水不是水；悟后见山还是山，见水还是水”，就是过来人的真切感受。 学修佛法，浸润于经教义海之中，或沉醉于祖师语录之中，作为获取入门的资粮，这是不可或缺的。 佛法看重文字般若，但更看重活般若和实相般若。 所谓活般若和实相般若，则必须实修实证，必须在自已的生活、乃至生命上着力。 禅宗的方法被称为“心地法门”、“念头功夫”，又提倡“不立文字”，就是要让修行者放下书本，放下分别知见，而在自己的生活、乃至生命上下手，这样佛法、禅法才能在自己的生活和生命中鲜活起来。 对生活禅，我有如下的感受，就是要立足于自己的生活、生命去参，去悟。 只有自己的生活、生命才是属于自己的、一切具足的根本道场。 如何在自己的生活、生命中去参呢？ 首先就得对参与生活与生命的、自己的那个色、受、想、行、识加以了解和认识。 许多人活了一生，还不了解自己的生命结构和精神结构，自然也不了解生活本身。 如果结合佛法对色、受、想、行、识这个五蕴身多加观照，才能感受到自己生命的搏动，才能感受到自己的精神体用。 这样结合学修佛法才没有理论上的空洞感，才能领会到佛法所讲的就是我们生命和精神的实质。 这里涉及到“转”的问题，在生活中，怎样才“转”得动烦恼？ 八识田中的种子现形不是常人所能掌控的，祥和喜庆当然人所乐见，但颠倒梦想，罣碍恐怖则为人所恶。 但人生不如意事十居八九，这也是常人认为无可奈何的，这就是烦恼—当然根子在于贪嗔痴了。 而这恰好是修行的最佳时机，也是提升自己修为的最佳时机。 转，就得在此时去转，在此地去转，直面去转—烦恼尚未生起之时，又能转个什么呢？ 在这里，我提出“享受”这个心理觉受机制。 慧老“生活禅”的主题是“觉悟人生，奉献人生”，若在觉悟和奉献中融入“享受”，参与者就会有幸福的感受，也就更有持久的力量了。 孔夫子说：“学之者不如好之者，好之者不如乐之者。 ”反过来说，只有“乐之者”才能“好之”，才能持久的“学之”。 两相回互，“转”在其中矣。 从明心见性的层面上说，何为“心性”？ 这不是知识能解决的问题。 画饼不能充饥，只有真实的感受自己的喜怒哀乐，感受自己的烦恼，才能对自己的心性有相应的感受。 但人们多是脆弱的，面对烦恼往往无力无术。 若能以“享受”的角度契入其间，就别有一番风光了。 “享受”可以把感觉转为觉受，再转为法喜和受用。 以“享受”的姿态面对生活，自有一种超然的情趣在其中，而不为喜怒哀乐所左右。 当年慧老在一次生活禅夏令营中，提出“善用其心，善待一切”，可以说妙不可言，涵摄了一切心法在其中，我至今仍受用不尽。 事事都能尽善尽美当然非常人所及，但若能以“享受”折衷于其中，就给自己留有余地，留下增上的空间。 在其中再用禅宗向上提持的方法不时提持提持，这种“享受”会带给我们意想不到的好处。 在这里摆脱了所知障、理障、禅障的牢笼，也没有“葛藤”衍生之处，有利于当代学人如实进入佛法和禅宗的学修。 这也是禅宗的“盘剥”功夫，盘剥久了，熟了，再进而享受生活，转烦恼成菩提；享受生命，转生死成涅槃的观照、觉受，进一步成为受用，那就皆大欢喜了。 能把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片，就足以庆快平生。 发布时间：2020-12-13 10:14:29 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/67054