标题：晴日集(一) 内容： 【存养篇】一、得意淡然不扬己盛当我们面对得意的境界时，倘若存心让别人知道自己有多好，就是一种名利心在作祟。 要淡泊名利，长养圣洁的心地，就得谦虚为怀，不扬己盛，天大的荣耀，内心也是淡淡然。 于善法心怀惭愧对于自己往昔所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。 对于我们的善法，经上提及我们也应当心怀惭愧，惭愧善法中含着我执，也许里头带著名利心等诸烦惑，所以我们也得对善法心怀惭愧，以免增长贡高我慢之心。 荣中不见荣处于顺境，也得学会不迷醉的好，得意须淡然。 荣中不见荣，不着荣显之相，不会得意忘形；是中不见是，不着得理之相，不会得理不饶人；得中不见得，不着享受之相，不会悭吝不舍；万般境围绕，处处不沾身。 自己有理时，不妨想“自己未必是”遇到是非，当自己自忖有理时，请记得莫自是非他，而应该保留一些空间，自己的判断不见得就正确，不妨如此善思惟；自己未必是。 如此善思惟，可以避免自伤伤人。 不自赞毁他遇到顺境时，不宜自己赞美自己，因为赞美自己，会长养名利心，我们只宜谦虚养德。 遇到逆境时，不宜自高毁谤他人，因为毁骂别人，会长养黑暗心，我们只宜不见他过。 受，只宜少，不宜多在生活中，面对受与施时，如果是面对受，只宜少，不宜多；面对布施的局面时，则是只宜多，不可少；如此思惟，可以养量，增长来日的福报，在未来的生命历程，也可以有着常念施，少念受的好习惯。 贪于受，想要多，不想少，是一种占便宜的心态；接受了，享福就是了福，所以最好不要贪多，便宜，天下人共争，修行人不与人争。 “白”时不争“白”在世间，莫好名利。 自己“白白”时，不宜争着要别人看自己“白白”。 自己当真有那么“白白”吗？ 我执未除，其实未必那么白。 二、失意泰然学会不受伤的本领依于过去的善恶业，我们今生的人生路上难免会遇到逆境，会感觉自己受到伤害，而心中有着困扰。 有逆境，就得学会不会受伤的本领，培养定力，并且以慧力看穿心境本空，任由外境起起灭灭，而内心如如不动，不会受伤，不会有怨敌，不会有仇恨，也不会报仇，甚至可以以德报怨。 学会不会受伤的本领，可以在尽未来际的修行生命都有帮助。 辱中不见辱处于逆境，得学会不会受伤的好，失意须泰然。 辱中不见辱，不着受辱之相，不会失意沮丧；非中不见非，不着错误之相，不会企图辩非；失中不见失，不着得失之相，不会被得失所动；万般境围绕，处处不沾身。 于恶法心怀惭愧对于我们无始以来至今所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，不生自高，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。 惭愧心一生，心中才会长养光明，才会处处自在！ 坦白认错在生活中，当我们犯了某些过错，不宜覆藏，而应该坦白认错，这是我们应该学习的生活态度。 纵使我们认错后，别人会指责，我们也得老实认错，因为覆藏己过的话，罪业会日日增长，而且未来的生命历程也会出现言无人信的果报，也长养不出来修行人光明磊落的好习惯。 隐人之恶，勿揭人之短当我们发现别人有作了某些不名誉的事情时，应当发心隐人之恶，勿揭人之短。 揭人之短，徒然惹人难堪，那样会损自己的德养。 学厚道，应当发心扬人之善，隐人之恶。 学输，给别人得到胜利面对人际关系上的胜负，人人想要得到胜利，没有人想要输；仔细想想，当我们起胜负心，想要占人之先，想把别人比下去时，就输给了自己的良心与道德，别人输了，自己能安心吗？ 自己得到的胜利，是真正的胜利吗？ 没有胜负心，不争强好胜，反而是学佛路上的胜利者。 真正的胜利，是降伏胜负心，是智慧和慈悲的增长。 不争胜，是智慧，可以不生烦恼。 学输，给别人得到胜利，是慈悲，可以没有敌人。 别让功德给瞋火烧了回顾一生的修行生活，难得我们可以累积出功德，善心善行在，我们将来就有福报可以靠，正见和正思惟在，我们将来就有智慧可以靠。 当我们面对逆境时，要记得柔和忍辱，莫发瞋怒之言，莫让心中的瞋火把功德法财给烧了！ 经云：火烧功德林，一点瞋火就会烧掉功德，那么，我们怎么可以不小心谨慎呢？ 要当不畏艳阳的青松人生路上难免会遇到挫败，别人是太阳，是艳阳，大家都一致分给别人是“是”，是“荣”，是“得”，你就是月亮，或者星星，这时候，就是在考验你的修行功夫了！ 修福报，应当学着当月亮，当星星，给别人当太阳没有关系，心平平，念清清，内心没有挫败感，没有瞋恨，没有怨怼，便是一棵不畏艳阳的青松！ 修智慧，则是不见一切法，则见般若波罗蜜！ 怎么说呢？ 智慧，是不生烦恼，不见人，不见我，不见荣，不见辱，不见黑，不见白，不见得，不见失，不见此岸，不见彼岸，不见谁是太阳，不见谁是月亮，不见谁是星星，心空空，意明明，一念不生，则般若智慧生。 要当不惧寒冬的青松在生活中，难免会遇到别人给你受冷的时候，或许挨骂，或许被批评，这时候，就得平息心中的寒意，学着当不惧寒冬的青松——气候愈是寒冷，松柏就愈是青翠；外境愈是逆境，内心愈是调柔，一切怨害，慈心相向。 命终后能够身体柔软，多半能够善终，而能够如此的人，多半日常生活中就能够随顺别人，没有脾气，不生恚怒，忍得了辱。 外境是逆境并不可怕，可怕的是我们调伏不了妄垢的烦恼心，可怕的是我们忘失了纯良的心性。 遇到挫败时，想到长青的松柏，我们就会立志调化妄心，安住真心为要——本来无一物，何处惹尘埃？ 本无寒意在心头，本无逆缘在外境，那只是梦心现梦境而已；只要走向“归乡”之路，便是回复我们澄明的本来面目！ 别人“大声”时，我就要“小声”日常生活中，要每个人都不会对别人“大声”并不容易，当别人调适得不太好，对着你“大声”时，请调柔自心，体谅别人也会有调适不好的情况，我们不要也“大声”回去，这样就会吵起架来了！ 能够做得到都不会生气，别人再怎么“大声”，我也都不会“大声”回去，不会和别人吵架，也算是一项修行人的成功典范了！ 千万要记得——别人“大声”时，我就要“小声”，而别人“小声”时，我们就不应该“大声”；而是以禅定心、恭敬心、调柔心面对所有的人。 外境愈是逆境，自己要愈调柔由于往昔的业因，我们可能在今生就会遇到逆境，当逆境现前时，不必瞋恼恚恨，只管内心调柔地面对一切逆境就好；乃至外境愈是逆境，自己要愈调柔。 让我们以一颗澄净不动的调柔心，面对外在的逆境，莫斤斤计较，莫自是非他，莫瞋恼相向。 别人“小声”时，我不应“大声”日常生活中， 可能会有人对我们“大声”，也会有人对我们“小声”；不论别人对我们是“大声”或者“小声”，我们都应当保持谦虚的好习惯，对别人都柔和谦下。 处世要和合，当别人对我们“大声”时，我们应当要“小声”，才能和合处众；处世要谦下，当别人对我们“小声”时，我们就也不应该“大声”，而应该“小声”，态度要以谦防傲。 “黑”时不争“白”每个人难免会有做错事情的时候，当自己“黑黑”时，是应该勇敢地认错，而不应该存心要别人看自己“白白”。 修道要老实——窃窃心改过，佛道难成；真实心改过，圣道有望。 在生活中，不应该得到的虚妄美名，不得恋着。 三、自处超然时时常怀惭愧，才会事事问心无愧常怀惭愧是指事事心中常存惭愧之意，不自高；问心无愧则是心中坦然，事事心中清白，没有什么事情愧对他人。 常怀惭愧与问心无愧，原本是二种不同的心境；事事都可以问心无愧，可以说是修行人的最高目标。 如果我们想要事事都问心无愧，就得平时事事常怀惭愧才行；事事常怀惭愧，心调柔，意清明，就比较容易事事问心无愧了！ 三昧，不可以有心求，不可以无心得佛教中的修持，以戒定慧为要，其中，戒是定慧的基础，而禅定又是为了开发智慧，无我的智慧，则是佛教中独有的宝贝。 禅定力，三昧力如果成就，可以心性稳定，不生烦惑，既专注又放松，可以明察秋毫，朗照若日，可以透过观照诸法实相而产生智慧。 三昧如何成就？ 不可以有心求，不可以无心得。 有心求三昧，有所得心太强，会和三昧不相应，因为三昧是一种平稳明朗的状态，有心求三昧会有违于平稳心；另一方面，三昧也不可以无心得，无心得于三昧，就会不修习三昧，不修习三昧，如何修因致果呢？ 所以说三昧要不可以有心求，不可以无心得。 调得无有覆贪无明，便是成就的清净行者什么是修行有成就？ 调得没有覆藏之心行，坦荡光明，便是修行有成就；调得没有爱名之心行，不恋名位，便是修行有成就；调得没有贪利之心行，不爱财利，便是修行有成就；调得没有无明之心行，智慧清明，便是修行有成就；调得没有覆贪无明之心行，便是有成就的清净行者。 圣者皆没有死亡的怖畏根据论典的记载，初果以上的圣者皆没有五种怖畏：死亡怖畏、不活怖畏、恶趣怖畏、恶名怖畏、众中怖畏。 死亡，就像我们换了另一件衣服一样，也像我们搬另一间新房子一样，把心放得平常，我们就可以对死亡没有怖畏。 圣者皆没有恶趣的怖畏恶趣，也是如幻如化的法，只是形体不一样，经上提及佛菩萨的自在，是于每一道都很自在，所以圣者没有恶趣的怖畏。 圣者皆没有恶名的怖畏圣者没有恶名的怖畏，既不会沽名钓誉，也不会害怕名声不好而覆藏己过，圣者会是非任起灭，荣辱不沾身；于尘染的世间，有着出俗的特质。 天天心新不着昨不住着过去的日子，天天保持好心情，每一天都是另一个新的我，每一天都是另一个新的修行生命的诞生——这是一个注重道德的我，心无所得的我，常怀惭愧的我，天天心新不着昨。 任世变修吾道就修道人的志向而言，是不论外境再怎么千变万化，逆境也好，顺境也好，我们都只管反省自心，只求事事无愧于心，保持三业清净，保持遇逆境不瞋恨，遇顺境不恋着，所以说“任世变修吾道”。 有了这种任世变修吾道的道心，就可以在生生世世的修行生活中，有着自己的心灵世界，慧命可以有醒悟的时候。 本无心心自安心中本来无有一物，觅心了不可得，所以说本无心；既然觅心了不可得，本来没有心，所以说：心自安。 一张珍贵的纸国画大师徐悲鸿先生，从小就喜欢画画，但是一直遇不到高明的老师指导，有一天，他遇到一位教书先生，很会画画，他就向老师请教如何画画。 老师就对徐悲鸿说：你得用两块大洋买珍贵的纸；对徐悲鸿而言，两块大洋也很贵，但是为了学好画画，他就答应了。 望着洁白的纸，徐悲鸿不敢轻易下笔，他仔细地琢磨每一字、每一笔，很用心地画画，果然画得一张比一张好，而成为国画大师。 那位老师并不是真的要他的钱，后来把两块大洋静静地还给了他的家人，他只是想要徐悲鸿认真地画画，使用的调教方法而已。 如果我们把每一天的生活，就像珍贵的画纸一样，就可以用心地过生活，认真地把人生过得很充实，无怨无悔。 不起无益于人的心念道安长老的日记云：“不起无益于人的心念，不到无益于人的地方，不发无益于人的言论，不写无益于人的函件；不内欺心外欺人，不想做不到的事情，不浪费精神和时间，不忘自己是个光头佛弟子”。 什么是道心？ 日日调伏身口意就修行人而言，道心最重要——有了道心，就像人类有灵魂一样，修行生命才有其内在的涵养，才会活得内心充实。 什么是道心？ 基本上是指能够日日调伏身口意就是道心。 修行人应当学会每天谨慎地照顾自己的身口意，照顾别人的身口意，令自他的身行、口业皆不造恶业，不令恶念萌生于心；这种护念真心的心行，便是道心。 什么是道心？ 悟本无心心自调就世俗谛而言，修行人的道心是指日日调伏身口意，令身口意和清净相应，和无我相应，和慈悲相应，和无所得相应，每天保持道心，是修行人的要素。 就真谛而言，修行人的道心是指悟本无心心自调，领悟到本来没有心，没有心可被寻觅，则心行不调伏而自调伏。 学会淡泊名利，比得到名利好面对人间的名利关头，我们不可以迷失了真性，而妄自盲目地随波逐流，贪恋名利。 学会淡泊名利，比得到名利好；学会淡泊名利，是生生世世不变失的慧命在成长，这种无形的生命意义，比世间富贵更可贵，世间的荣显是无常法，以平常心看待名利就好，不贪求，莫因名利而争，而斗，那样会白白损失了宝贵的清净慧命。 学会不嫉妒，比得到名利好面对一般人会贪染的名利，修行人当自以调心为要务，莫随世间尘俗打转个不停。 什么是调心要务呢？ 那就是学会不贪恋，自己不贪名利；此外，也得学会不嫉妒，自己可以看得下去别人得到名利；学会不嫉妒，比得到名利好，因为那是法身慧命的觉醒。 清明空灵的心田，仍是我们要认真照顾的田地，让我们如同农夫照顾田地一般，用心地照顾我们的心田，莫让名利侵袭心。 学会不烦恼，比得到顺境好在我们遇到逆境而起烦恼时，不必排拒外境；只要我们能够心平气和，遇到逆境也无所谓。 得到顺境固然好，可是遇到逆境时，却是可以训练我们不恚恼的境缘；只要不生烦恼，顺境和逆境看得平常，冷暖一如，平常心看待就好。 学会不烦恼，学会冷暖一如，学会平常心，比得到顺境好。 不敬不慢，唯敬无慢以平常心看待世间，遇到持戒善人，心存恭敬，但是也得心存平常；遇到毁戒恶人，心存同情，但是也得心存平常，不轻慢。 就修学智慧的第一义而言，是不敬不慢，可是就修学慈悲的世俗谛而言，是唯敬无慢，看所有众生都是佛菩萨，唯我一人实是凡夫，只存恭敬，不存心轻慢，如此平等地恭敬一切众生，是修福报。 不覆不露，唯露无覆不覆藏，是修行人的好习惯，所以我们应当学会不覆藏，任何过失，都光明磊落地坦然面对，不覆己过。 不发露，是指如果别人的某些罪行被揭发时，会伤到别人，就不应该发露，而应该存心仁厚地帮别人藏；而自己有罪过时，是应该坦然发露，无有覆藏。 没有什么可以布施，没有什么可以悭贪；唯施无悭没有什么不是我的，所以没有什么可以布施，没有什么是我的，所以没有什么可以悭贪。 人心有不够健康的自大和悭吝的病，就会出现不施不悭及唯施无悭的药——当我们自大自己是要布施时，就要平息自高的心态，而思惟不施不悭的道理，其实没有什么可以布施；施时，恭敬受施的人愿意给自己布施的机会，感恩别人给自己布施；诸法无布施，本无悭故。 当我们起悭吝的想法时，要思惟唯施无悭的道理，其实没有什么是我的，无我所，没有什么可以悭贪；诸法无悭贪，本布施故。 不施不悭，长养智慧，唯施无悭，长养福德。 没有什么可以持戒，没有什么可以毁戒；唯持无毁真心本具，戒德本具，没有什么可以持戒；妄本空，贪瞋痴本无，没有什么可以毁戒。 人心有不够健康的自大和毁犯的病，就会出现不持不毁及唯持无毁的药——当我们自大自己是要持戒时，就要平息自高的心态，而思惟不持不毁的道理，其实没有什么可以持毁；诸法无持戒，本无毁故。 当我们起毁犯的想法时，要思惟唯持无毁的道理，其实没有什么恶业是实在，没有什么可以毁犯；诸法无毁犯，本持戒故。 不持不毁，长养智慧，唯持无毁，长养福德。 没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚；唯忍无恚见法法幻化，不见有人骂，没有我在忍耐的感觉；所以没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚。 人心有不够健康的自大和瞋恚的病，就会出现不忍不恚及唯忍无恚的药——当我们自大自己是要忍辱时，就要平息自高的心态，而思惟不忍不恚的道理，其实没有什么可以忍辱；诸法无忍辱，本无恚故。 当我们起瞋恚的想法时，要思惟唯忍无恚的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以瞋恚；诸法无瞋恚，本忍辱故。 不忍不恚，长养智慧，唯忍无恚，长养福德。 没有什么可以精进，没有什么可以懈怠；唯进无怠真本具，本来无一物，何处惹尘埃？ 所以不特别精进；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别懈怠。 人心有不够健康的自大和懈怠的病，就会出现不进不怠及唯进无怠的药——当我们自大自己是要精进时，就要平息自高的心态，而思惟不进不怠的道理，其实没有什么可以精进；诸法无精进，本无怠故。 当我们起懈怠的想法时，要思惟唯进无怠的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以懈怠；诸法无懈怠，本精进故。 不进不怠，长养智慧，唯进无怠，长养福德。 没有什么可以澄静，没有什么可以散动；唯静无动真本具，没有什么可以澄静，所以不特别澄静；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，所以不特别散动。 人心有不够健康的自大和散动的病，就会出现不静不动及唯静无动的药——当我们自大自己是要澄静时，就要平息自高的心态，而思惟不静不动的道理，其实没有什么可以澄静；诸法无澄静，本无动故。 当我们起散动的想法时，要思惟唯静无动的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以散动；诸法无散动，本澄静故。 不静不动，长养智慧，唯静无动，长养福德。 没有什么可以智慧，没有什么可以情识；唯智无识真本具，本来无一物，何处惹尘埃？ 所以不特别智慧；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别情识。 人心有不够健康的自大和情识的病，就会出现不智不识及唯智无识的药——当我们自大自己是要智慧时，就要平息自高的心态，而思惟不智不识的道理，其实没有什么可以智慧；诸法无智慧，本无识故。 当我们起情识的想法时，要思惟唯智无识的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以情识；诸法无情识，本智慧故。 不智不识，长养智慧，唯智无识，长养福德。 净秽生安畏如果我们的三业所造下的业识中，是净业比较多，我们就会安然；是秽业的话，内心就会不安然，会恐畏。 净则安，秽则畏；因此，如何转化内心的秽为净，如何转化无明为明，如果转化不良为良善，便是我们要用心的地方了。 没有什么是我的当我们起悭吝心，想要把什么外在的东西专只属于自己时，就容易出现所求不得苦、守护苦、爱别离苦，而尝受到不得自在的滋味。 当我们不起悭吝之想，而思惟：“没有什么是我的”时，就可以拥有而不沾染，空空的心，空空的境，就可以品尝到清净的离系滋味，清心自在矣！ 把理智引导为无二慧就人生三大要素的理智、感情和意志而言，学佛人可以适当地引导为正确、理想的方向；我们可以把理智引导为无二慧，把感情引导为菩提心，把意志引导为悲智双运。 理智，代表了冷静的头脑，稳重的情绪，平等的心行；引导得好的话，可以发展为无二慧——心空空，境空空，心境俱空；荣淡然，辱淡然，荣辱淡然；是不争，非不辩，是非不争；得随缘，失随缘，得失随缘。 把意志引导为悲智双运倘若我们菩提心偏重时，无二慧就容易欠缺，无二慧偏重时，菩提心就容易欠缺；这该如何调整呢？ 论典提及：当我们菩提心偏重，而无二慧欠缺时，应当修习无二慧，把心行调向悲智双运；当我们无二慧偏重，菩提心欠缺，就应当修习菩提心，把心行调向悲智双运。 菩提心和无二慧者最好是调整得恰恰好，这就是需要我们把意志调整、引导为悲智双运，慈悲和智慧都恰到好处。 转化无明为明在生活中，起心动念皆容易和无明相应；如何转化无明为明呢？ 那就是我们要用心的地方了！ 无明是惑染的“我”，明是“无我”，把心念调整为和无我相应，便是转化无明为明了！ 无明是微细的贪染，明是清清净净，把心念调整为和清净无染相应，便是转化无明为明了！ 得意淡然和失意泰然一样重要在生活中，免不了顺境和逆境，我们要注意内心的方向，注意内心的起心动念，不要在顺境和逆境之间迷失了自己——顺境时不要得意忘形，逆境时不要失意沮丧。 学会失意泰然，学会不受伤，就可以当一棵不怕寒冷的松树；学会得意淡然，和学会失意泰然一样重要——得意淡然，可以让我们在顺境时不迷醉，可以保有清清明明的心境。 对自己，要不争面子对自己，要不争面子——不争面子便是每个修行人都得修习的课题；可是我们在面对别人时，却是得给别人面子。 修行路上要走得踏实，就得老老实实地面对自己的内心世界，有多少优缺点，就是有着多少的优缺点。 面子是幻化相，别人给你的毁誉，不见得代表得了事实，而事实的多少优缺点，也不代表有个实实在在不变的我是如何，因此，我们要学习着看淡面子，不争面子，是淡化我执的良好方式。 面对、接受、处理与放下当我们面对着自己及外境时，如果不能够面对，就会生烦恼；不能够接受，也会生烦恼；不能够处理与放下，也会生烦恼。 依据我们的生活智慧，不论自己及外境如何，自己都得学会面对它、学会接受它、学会处理它、学会放下它。 面对它、接受它、处理它，可说是世间的生活智慧，而当我们在学会面对它、接受它、处理它之后，还学会放下它，更可说是出世间的生活智慧了！ 我们既能够面对它、接受它、处理它，也学会了放下它，心中无有挂碍，一片清清明明，多么自在！ （参考自圣严法师的智慧法语）不求成名来利，求真修实证面对名利的惑染，我们应当要有正见——不求成名来利，求真修实证。 成名来利是无常法，成名来利之时，往往也是夹带着毁辱、批评，如何才是真修实证呢？ 那就是要训练自己一颗心湛然不动了！ 求八风吹不动，冷暖一如，求智慧不生烦恼，身口意三业清净，便是走向真修实证的修行之路了！ 真修实证的菩萨，则是慈悲没有敌人，是个利他为先的爱心妈妈。 （参考自圣严法师的智慧法语）【存养篇】一、得意淡然不扬己盛当我们面对得意的境界时，倘若存心让别人知道自己有多好，就是一种名利心在作祟。 要淡泊名利，长养圣洁的心地，就得谦虚为怀，不扬己盛，天大的荣耀，内心也是淡淡然。 于善法心怀惭愧对于自己往昔所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。 对于我们的善法，经上提及我们也应当心怀惭愧，惭愧善法中含着我执，也许里头带著名利心等诸烦惑，所以我们也得对善法心怀惭愧，以免增长贡高我慢之心。 荣中不见荣处于顺境，也得学会不迷醉的好，得意须淡然。 荣中不见荣，不着荣显之相，不会得意忘形；是中不见是，不着得理之相，不会得理不饶人；得中不见得，不着享受之相，不会悭吝不舍；万般境围绕，处处不沾身。 自己有理时，不妨想“自己未必是”遇到是非，当自己自忖有理时，请记得莫自是非他，而应该保留一些空间，自己的判断不见得就正确，不妨如此善思惟；自己未必是。 如此善思惟，可以避免自伤伤人。 不自赞毁他遇到顺境时，不宜自己赞美自己，因为赞美自己，会长养名利心，我们只宜谦虚养德。 遇到逆境时，不宜自高毁谤他人，因为毁骂别人，会长养黑暗心，我们只宜不见他过。 受，只宜少，不宜多在生活中，面对受与施时，如果是面对受，只宜少，不宜多；面对布施的局面时，则是只宜多，不可少；如此思惟，可以养量，增长来日的福报，在未来的生命历程，也可以有着常念施，少念受的好习惯。 贪于受，想要多，不想少，是一种占便宜的心态；接受了，享福就是了福，所以最好不要贪多，便宜，天下人共争，修行人不与人争。 “白”时不争“白”在世间，莫好名利。 自己“白白”时，不宜争着要别人看自己“白白”。 自己当真有那么“白白”吗？ 我执未除，其实未必那么白。 二、失意泰然学会不受伤的本领依于过去的善恶业，我们今生的人生路上难免会遇到逆境，会感觉自己受到伤害，而心中有着困扰。 有逆境，就得学会不会受伤的本领，培养定力，并且以慧力看穿心境本空，任由外境起起灭灭，而内心如如不动，不会受伤，不会有怨敌，不会有仇恨，也不会报仇，甚至可以以德报怨。 学会不会受伤的本领，可以在尽未来际的修行生命都有帮助。 辱中不见辱处于逆境，得学会不会受伤的好，失意须泰然。 辱中不见辱，不着受辱之相，不会失意沮丧；非中不见非，不着错误之相，不会企图辩非；失中不见失，不着得失之相，不会被得失所动；万般境围绕，处处不沾身。 于恶法心怀惭愧对于我们无始以来至今所造下的恶法，我们都得一一心怀惭愧，不生自高，以免恶法增长，所以说对于恶法我们得心怀惭愧。 惭愧心一生，心中才会长养光明，才会处处自在！ 坦白认错在生活中，当我们犯了某些过错，不宜覆藏，而应该坦白认错，这是我们应该学习的生活态度。 纵使我们认错后，别人会指责，我们也得老实认错，因为覆藏己过的话，罪业会日日增长，而且未来的生命历程也会出现言无人信的果报，也长养不出来修行人光明磊落的好习惯。 隐人之恶，勿揭人之短当我们发现别人有作了某些不名誉的事情时，应当发心隐人之恶，勿揭人之短。 揭人之短，徒然惹人难堪，那样会损自己的德养。 学厚道，应当发心扬人之善，隐人之恶。 学输，给别人得到胜利面对人际关系上的胜负，人人想要得到胜利，没有人想要输；仔细想想，当我们起胜负心，想要占人之先，想把别人比下去时，就输给了自己的良心与道德，别人输了，自己能安心吗？ 自己得到的胜利，是真正的胜利吗？ 没有胜负心，不争强好胜，反而是学佛路上的胜利者。 真正的胜利，是降伏胜负心，是智慧和慈悲的增长。 不争胜，是智慧，可以不生烦恼。 学输，给别人得到胜利，是慈悲，可以没有敌人。 别让功德给瞋火烧了回顾一生的修行生活，难得我们可以累积出功德，善心善行在，我们将来就有福报可以靠，正见和正思惟在，我们将来就有智慧可以靠。 当我们面对逆境时，要记得柔和忍辱，莫发瞋怒之言，莫让心中的瞋火把功德法财给烧了！ 经云：火烧功德林，一点瞋火就会烧掉功德，那么，我们怎么可以不小心谨慎呢？ 要当不畏艳阳的青松人生路上难免会遇到挫败，别人是太阳，是艳阳，大家都一致分给别人是“是”，是“荣”，是“得”，你就是月亮，或者星星，这时候，就是在考验你的修行功夫了！ 修福报，应当学着当月亮，当星星，给别人当太阳没有关系，心平平，念清清，内心没有挫败感，没有瞋恨，没有怨怼，便是一棵不畏艳阳的青松！ 修智慧，则是不见一切法，则见般若波罗蜜！ 怎么说呢？ 智慧，是不生烦恼，不见人，不见我，不见荣，不见辱，不见黑，不见白，不见得，不见失，不见此岸，不见彼岸，不见谁是太阳，不见谁是月亮，不见谁是星星，心空空，意明明，一念不生，则般若智慧生。 要当不惧寒冬的青松在生活中，难免会遇到别人给你受冷的时候，或许挨骂，或许被批评，这时候，就得平息心中的寒意，学着当不惧寒冬的青松——气候愈是寒冷，松柏就愈是青翠；外境愈是逆境，内心愈是调柔，一切怨害，慈心相向。 命终后能够身体柔软，多半能够善终，而能够如此的人，多半日常生活中就能够随顺别人，没有脾气，不生恚怒，忍得了辱。 外境是逆境并不可怕，可怕的是我们调伏不了妄垢的烦恼心，可怕的是我们忘失了纯良的心性。 遇到挫败时，想到长青的松柏，我们就会立志调化妄心，安住真心为要——本来无一物，何处惹尘埃？ 本无寒意在心头，本无逆缘在外境，那只是梦心现梦境而已；只要走向“归乡”之路，便是回复我们澄明的本来面目！ 别人“大声”时，我就要“小声”日常生活中，要每个人都不会对别人“大声”并不容易，当别人调适得不太好，对着你“大声”时，请调柔自心，体谅别人也会有调适不好的情况，我们不要也“大声”回去，这样就会吵起架来了！ 能够做得到都不会生气，别人再怎么“大声”，我也都不会“大声”回去，不会和别人吵架，也算是一项修行人的成功典范了！ 千万要记得——别人“大声”时，我就要“小声”，而别人“小声”时，我们就不应该“大声”；而是以禅定心、恭敬心、调柔心面对所有的人。 外境愈是逆境，自己要愈调柔由于往昔的业因，我们可能在今生就会遇到逆境，当逆境现前时，不必瞋恼恚恨，只管内心调柔地面对一切逆境就好；乃至外境愈是逆境，自己要愈调柔。 让我们以一颗澄净不动的调柔心，面对外在的逆境，莫斤斤计较，莫自是非他，莫瞋恼相向。 别人“小声”时，我不应“大声”日常生活中， 可能会有人对我们“大声”，也会有人对我们“小声”；不论别人对我们是“大声”或者“小声”，我们都应当保持谦虚的好习惯，对别人都柔和谦下。 处世要和合，当别人对我们“大声”时，我们应当要“小声”，才能和合处众；处世要谦下，当别人对我们“小声”时，我们就也不应该“大声”，而应该“小声”，态度要以谦防傲。 “黑”时不争“白”每个人难免会有做错事情的时候，当自己“黑黑”时，是应该勇敢地认错，而不应该存心要别人看自己“白白”。 修道要老实——窃窃心改过，佛道难成；真实心改过，圣道有望。 在生活中，不应该得到的虚妄美名，不得恋着。 三、自处超然时时常怀惭愧，才会事事问心无愧常怀惭愧是指事事心中常存惭愧之意，不自高；问心无愧则是心中坦然，事事心中清白，没有什么事情愧对他人。 常怀惭愧与问心无愧，原本是二种不同的心境；事事都可以问心无愧，可以说是修行人的最高目标。 如果我们想要事事都问心无愧，就得平时事事常怀惭愧才行；事事常怀惭愧，心调柔，意清明，就比较容易事事问心无愧了！ 三昧，不可以有心求，不可以无心得佛教中的修持，以戒定慧为要，其中，戒是定慧的基础，而禅定又是为了开发智慧，无我的智慧，则是佛教中独有的宝贝。 禅定力，三昧力如果成就，可以心性稳定，不生烦惑，既专注又放松，可以明察秋毫，朗照若日，可以透过观照诸法实相而产生智慧。 三昧如何成就？ 不可以有心求，不可以无心得。 有心求三昧，有所得心太强，会和三昧不相应，因为三昧是一种平稳明朗的状态，有心求三昧会有违于平稳心；另一方面，三昧也不可以无心得，无心得于三昧，就会不修习三昧，不修习三昧，如何修因致果呢？ 所以说三昧要不可以有心求，不可以无心得。 调得无有覆贪无明，便是成就的清净行者什么是修行有成就？ 调得没有覆藏之心行，坦荡光明，便是修行有成就；调得没有爱名之心行，不恋名位，便是修行有成就；调得没有贪利之心行，不爱财利，便是修行有成就；调得没有无明之心行，智慧清明，便是修行有成就；调得没有覆贪无明之心行，便是有成就的清净行者。 圣者皆没有死亡的怖畏根据论典的记载，初果以上的圣者皆没有五种怖畏：死亡怖畏、不活怖畏、恶趣怖畏、恶名怖畏、众中怖畏。 死亡，就像我们换了另一件衣服一样，也像我们搬另一间新房子一样，把心放得平常，我们就可以对死亡没有怖畏。 圣者皆没有恶趣的怖畏恶趣，也是如幻如化的法，只是形体不一样，经上提及佛菩萨的自在，是于每一道都很自在，所以圣者没有恶趣的怖畏。 圣者皆没有恶名的怖畏圣者没有恶名的怖畏，既不会沽名钓誉，也不会害怕名声不好而覆藏己过，圣者会是非任起灭，荣辱不沾身；于尘染的世间，有着出俗的特质。 天天心新不着昨不住着过去的日子，天天保持好心情，每一天都是另一个新的我，每一天都是另一个新的修行生命的诞生——这是一个注重道德的我，心无所得的我，常怀惭愧的我，天天心新不着昨。 任世变修吾道就修道人的志向而言，是不论外境再怎么千变万化，逆境也好，顺境也好，我们都只管反省自心，只求事事无愧于心，保持三业清净，保持遇逆境不瞋恨，遇顺境不恋着，所以说“任世变修吾道”。 有了这种任世变修吾道的道心，就可以在生生世世的修行生活中，有着自己的心灵世界，慧命可以有醒悟的时候。 本无心心自安心中本来无有一物，觅心了不可得，所以说本无心；既然觅心了不可得，本来没有心，所以说：心自安。 一张珍贵的纸国画大师徐悲鸿先生，从小就喜欢画画，但是一直遇不到高明的老师指导，有一天，他遇到一位教书先生，很会画画，他就向老师请教如何画画。 老师就对徐悲鸿说：你得用两块大洋买珍贵的纸；对徐悲鸿而言，两块大洋也很贵，但是为了学好画画，他就答应了。 望着洁白的纸，徐悲鸿不敢轻易下笔，他仔细地琢磨每一字、每一笔，很用心地画画，果然画得一张比一张好，而成为国画大师。 那位老师并不是真的要他的钱，后来把两块大洋静静地还给了他的家人，他只是想要徐悲鸿认真地画画，使用的调教方法而已。 如果我们把每一天的生活，就像珍贵的画纸一样，就可以用心地过生活，认真地把人生过得很充实，无怨无悔。 不起无益于人的心念道安长老的日记云：“不起无益于人的心念，不到无益于人的地方，不发无益于人的言论，不写无益于人的函件；不内欺心外欺人，不想做不到的事情，不浪费精神和时间，不忘自己是个光头佛弟子”。 什么是道心？ 日日调伏身口意就修行人而言，道心最重要——有了道心，就像人类有灵魂一样，修行生命才有其内在的涵养，才会活得内心充实。 什么是道心？ 基本上是指能够日日调伏身口意就是道心。 修行人应当学会每天谨慎地照顾自己的身口意，照顾别人的身口意，令自他的身行、口业皆不造恶业，不令恶念萌生于心；这种护念真心的心行，便是道心。 什么是道心？ 悟本无心心自调就世俗谛而言，修行人的道心是指日日调伏身口意，令身口意和清净相应，和无我相应，和慈悲相应，和无所得相应，每天保持道心，是修行人的要素。 就真谛而言，修行人的道心是指悟本无心心自调，领悟到本来没有心，没有心可被寻觅，则心行不调伏而自调伏。 学会淡泊名利，比得到名利好面对人间的名利关头，我们不可以迷失了真性，而妄自盲目地随波逐流，贪恋名利。 学会淡泊名利，比得到名利好；学会淡泊名利，是生生世世不变失的慧命在成长，这种无形的生命意义，比世间富贵更可贵，世间的荣显是无常法，以平常心看待名利就好，不贪求，莫因名利而争，而斗，那样会白白损失了宝贵的清净慧命。 学会不嫉妒，比得到名利好面对一般人会贪染的名利，修行人当自以调心为要务，莫随世间尘俗打转个不停。 什么是调心要务呢？ 那就是学会不贪恋，自己不贪名利；此外，也得学会不嫉妒，自己可以看得下去别人得到名利；学会不嫉妒，比得到名利好，因为那是法身慧命的觉醒。 清明空灵的心田，仍是我们要认真照顾的田地，让我们如同农夫照顾田地一般，用心地照顾我们的心田，莫让名利侵袭心。 学会不烦恼，比得到顺境好在我们遇到逆境而起烦恼时，不必排拒外境；只要我们能够心平气和，遇到逆境也无所谓。 得到顺境固然好，可是遇到逆境时，却是可以训练我们不恚恼的境缘；只要不生烦恼，顺境和逆境看得平常，冷暖一如，平常心看待就好。 学会不烦恼，学会冷暖一如，学会平常心，比得到顺境好。 不敬不慢，唯敬无慢以平常心看待世间，遇到持戒善人，心存恭敬，但是也得心存平常；遇到毁戒恶人，心存同情，但是也得心存平常，不轻慢。 就修学智慧的第一义而言，是不敬不慢，可是就修学慈悲的世俗谛而言，是唯敬无慢，看所有众生都是佛菩萨，唯我一人实是凡夫，只存恭敬，不存心轻慢，如此平等地恭敬一切众生，是修福报。 不覆不露，唯露无覆不覆藏，是修行人的好习惯，所以我们应当学会不覆藏，任何过失，都光明磊落地坦然面对，不覆己过。 不发露，是指如果别人的某些罪行被揭发时，会伤到别人，就不应该发露，而应该存心仁厚地帮别人藏；而自己有罪过时，是应该坦然发露，无有覆藏。 没有什么可以布施，没有什么可以悭贪；唯施无悭没有什么不是我的，所以没有什么可以布施，没有什么是我的，所以没有什么可以悭贪。 人心有不够健康的自大和悭吝的病，就会出现不施不悭及唯施无悭的药——当我们自大自己是要布施时，就要平息自高的心态，而思惟不施不悭的道理，其实没有什么可以布施；施时，恭敬受施的人愿意给自己布施的机会，感恩别人给自己布施；诸法无布施，本无悭故。 当我们起悭吝的想法时，要思惟唯施无悭的道理，其实没有什么是我的，无我所，没有什么可以悭贪；诸法无悭贪，本布施故。 不施不悭，长养智慧，唯施无悭，长养福德。 没有什么可以持戒，没有什么可以毁戒；唯持无毁真心本具，戒德本具，没有什么可以持戒；妄本空，贪瞋痴本无，没有什么可以毁戒。 人心有不够健康的自大和毁犯的病，就会出现不持不毁及唯持无毁的药——当我们自大自己是要持戒时，就要平息自高的心态，而思惟不持不毁的道理，其实没有什么可以持毁；诸法无持戒，本无毁故。 当我们起毁犯的想法时，要思惟唯持无毁的道理，其实没有什么恶业是实在，没有什么可以毁犯；诸法无毁犯，本持戒故。 不持不毁，长养智慧，唯持无毁，长养福德。 没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚；唯忍无恚见法法幻化，不见有人骂，没有我在忍耐的感觉；所以没有什么可以忍辱，没有什么可以瞋恚。 人心有不够健康的自大和瞋恚的病，就会出现不忍不恚及唯忍无恚的药——当我们自大自己是要忍辱时，就要平息自高的心态，而思惟不忍不恚的道理，其实没有什么可以忍辱；诸法无忍辱，本无恚故。 当我们起瞋恚的想法时，要思惟唯忍无恚的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以瞋恚；诸法无瞋恚，本忍辱故。 不忍不恚，长养智慧，唯忍无恚，长养福德。 没有什么可以精进，没有什么可以懈怠；唯进无怠真本具，本来无一物，何处惹尘埃？ 所以不特别精进；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别懈怠。 人心有不够健康的自大和懈怠的病，就会出现不进不怠及唯进无怠的药——当我们自大自己是要精进时，就要平息自高的心态，而思惟不进不怠的道理，其实没有什么可以精进；诸法无精进，本无怠故。 当我们起懈怠的想法时，要思惟唯进无怠的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以懈怠；诸法无懈怠，本精进故。 不进不怠，长养智慧，唯进无怠，长养福德。 没有什么可以澄静，没有什么可以散动；唯静无动真本具，没有什么可以澄静，所以不特别澄静；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，所以不特别散动。 人心有不够健康的自大和散动的病，就会出现不静不动及唯静无动的药——当我们自大自己是要澄静时，就要平息自高的心态，而思惟不静不动的道理，其实没有什么可以澄静；诸法无澄静，本无动故。 当我们起散动的想法时，要思惟唯静无动的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以散动；诸法无散动，本澄静故。 不静不动，长养智慧，唯静无动，长养福德。 没有什么可以智慧，没有什么可以情识；唯智无识真本具，本来无一物，何处惹尘埃？ 所以不特别智慧；妄本空，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，不特别情识。 人心有不够健康的自大和情识的病，就会出现不智不识及唯智无识的药——当我们自大自己是要智慧时，就要平息自高的心态，而思惟不智不识的道理，其实没有什么可以智慧；诸法无智慧，本无识故。 当我们起情识的想法时，要思惟唯智无识的道理，其实没有什么法是实在，没有什么可以情识；诸法无情识，本智慧故。 不智不识，长养智慧，唯智无识，长养福德。 净秽生安畏如果我们的三业所造下的业识中，是净业比较多，我们就会安然；是秽业的话，内心就会不安然，会恐畏。 净则安，秽则畏；因此，如何转化内心的秽为净，如何转化无明为明，如果转化不良为良善，便是我们要用心的地方了。 没有什么是我的当我们起悭吝心，想要把什么外在的东西专只属于自己时，就容易出现所求不得苦、守护苦、爱别离苦，而尝受到不得自在的滋味。 当我们不起悭吝之想，而思惟：“没有什么是我的”时，就可以拥有而不沾染，空空的心，空空的境，就可以品尝到清净的离系滋味，清心自在矣！ 把理智引导为无二慧就人生三大要素的理智、感情和意志而言，学佛人可以适当地引导为正确、理想的方向；我们可以把理智引导为无二慧，把感情引导为菩提心，把意志引导为悲智双运。 理智，代表了冷静的头脑，稳重的情绪，平等的心行；引导得好的话，可以发展为无二慧——心空空，境空空，心境俱空；荣淡然，辱淡然，荣辱淡然；是不争，非不辩，是非不争；得随缘，失随缘，得失随缘。 把意志引导为悲智双运倘若我们菩提心偏重时，无二慧就容易欠缺，无二慧偏重时，菩提心就容易欠缺；这该如何调整呢？ 论典提及：当我们菩提心偏重，而无二慧欠缺时，应当修习无二慧，把心行调向悲智双运；当我们无二慧偏重，菩提心欠缺，就应当修习菩提心，把心行调向悲智双运。 菩提心和无二慧者最好是调整得恰恰好，这就是需要我们把意志调整、引导为悲智双运，慈悲和智慧都恰到好处。 转化无明为明在生活中，起心动念皆容易和无明相应；如何转化无明为明呢？ 那就是我们要用心的地方了！ 无明是惑染的“我”，明是“无我”，把心念调整为和无我相应，便是转化无明为明了！ 无明是微细的贪染，明是清清净净，把心念调整为和清净无染相应，便是转化无明为明了！ 得意淡然和失意泰然一样重要在生活中，免不了顺境和逆境，我们要注意内心的方向，注意内心的起心动念，不要在顺境和逆境之间迷失了自己——顺境时不要得意忘形，逆境时不要失意沮丧。 学会失意泰然，学会不受伤，就可以当一棵不怕寒冷的松树；学会得意淡然，和学会失意泰然一样重要——得意淡然，可以让我们在顺境时不迷醉，可以保有清清明明的心境。 对自己，要不争面子对自己，要不争面子——不争面子便是每个修行人都得修习的课题；可是我们在面对别人时，却是得给别人面子。 修行路上要走得踏实，就得老老实实地面对自己的内心世界，有多少优缺点，就是有着多少的优缺点。 面子是幻化相，别人给你的毁誉，不见得代表得了事实，而事实的多少优缺点，也不代表有个实实在在不变的我是如何，因此，我们要学习着看淡面子，不争面子，是淡化我执的良好方式。 面对、接受、处理与放下当我们面对着自己及外境时，如果不能够面对，就会生烦恼；不能够接受，也会生烦恼；不能够处理与放下，也会生烦恼。 依据我们的生活智慧，不论自己及外境如何，自己都得学会面对它、学会接受它、学会处理它、学会放下它。 面对它、接受它、处理它，可说是世间的生活智慧，而当我们在学会面对它、接受它、处理它之后，还学会放下它，更可说是出世间的生活智慧了！ 我们既能够面对它、接受它、处理它，也学会了放下它，心中无有挂碍，一片清清明明，多么自在！ （参考自圣严法师的智慧法语）不求成名来利，求真修实证面对名利的惑染，我们应当要有正见——不求成名来利，求真修实证。 成名来利是无常法，成名来利之时，往往也是夹带着毁辱、批评，如何才是真修实证呢？ 那就是要训练自己一颗心湛然不动了！ 求八风吹不动，冷暖一如，求智慧不生烦恼，身口意三业清净，便是走向真修实证的修行之路了！ 真修实证的菩萨，则是慈悲没有敌人，是个利他为先的爱心妈妈。 （参考自圣严法师的智慧法语）四、处人蔼然人争我退让面对好的顺境现前，而出现竞争的局面时，我们可以退让给别人。 别人今日想要，我们今日让给别人；就今日而言，我们增长出不争无求的智慧生命，就未来而言，在未来的生命历程中，我们才会有福报得到好东西，也才有福报于未来拥有退让的好习惯。 人让我退让面对竞争时，当别人在礼让时，我们应该以欣赏的心情，欢喜地把好东西礼让给愿意礼让的人。 这个人在礼让，不是他最有资格得到好东西吗？ 调得无有悭嫉瞋慢，便是成就的菩萨行者什么是修行有成就？ 调得没有悭吝之心行，慷慨大方，便是修行有成就；调得没有嫉妒之心行，随喜他长，便是修行有成就；调得没有瞋恚之心行，调柔无怨，便是修行有成就；调得没有高慢之心行，谦虚无我，便是修行有成就；调得没有悭嫉瞋慢之心行，便是有成就的菩萨行者。 永远的关怀佛菩萨护念众生，犹如慈母爱念亲子，全心的眷顾，满怀的爱心，不为挫败而只顾自利，这是生生不息的永远关怀。 我们对于周遭眷属的顾念，也应该如是保持永远的关怀。 处理别人的事情，就如同处理自己的事情处理别人的事情时，我们要这么想：换成你就是别人，被处理时，能够接受得来吗？ 我们应当学习菩萨的心行，事事将心比心，遇到要处理别人的事情时，要有着慈悲心护念别人，处理别人的事情，就像处理自己的事情一样用心。 当自己是“道理”时，请分给别人“朋友”面对人我是非，勿因争道理而失去朋友；当自己是“道理”，自忖自己有道理时，请分给别人“朋友”，不妨帮助理亏的一方覆藏缺点，说说别人的好话，不要让别人被非议而受冷，让别人拥有“朋友”；此为长养厚道之妙方。 当自己是“朋友”时，请分给别人“道理”面对人我是非，当自己是“朋友”，自己是获胜的一方时，请记得分给别人“道理”，不妨帮助被非议的一方覆藏缺点，说说别人的好话，不要让别人被非议而受冷，让别人拥有“道理”；此为长养正直之妙方。 扬人之善，不可隐人之善当我们知道别人有什么优点、功劳、道德时，要记得扬人之善，而不可以心存嫉妒，存心让别人的善行被隐藏。 扬人一善，我有一善，又何妒焉？ 就瑜伽菩萨戒而言，见人荣好，不随喜赞善的话，尚且毁犯菩萨戒呢！ 施，只宜多，不宜少在生活中，面对受与施时，如果是面对受，只宜少，不宜多；面对布施的局面时，则是只宜多，不可少；如此思惟，可以养量，增长来日的福报，在未来的生命历程，也可以有着常念施，少念受的好习惯。 友馨和萍萍出外坐公车，友馨说：“刚刚我坐公车时，车票只要六元，我却投了六十元，怎么办？ ”萍萍说：“没关系！ 给的话，只可以给多，不可以给少”；友馨点点头。 面对布施时，要存心慷慨，给别人可以多，不可以少；给自己可以少，不适宜多，慷慨大方是来日福。 对别人好，是长养慈悲在生活中，可能有人会对我们好，有人会对我们不好；不论别人对自己是好还是不好，我们都应该对别人好。 对自己好，或许是长养我执；对别人好，则是长养慈悲。 修来日福，就是对别人好。 想要别人顺自己，自己先要顺别人在生活中，可能有人会随顺我们的意思，有人会违逆我们的意思；不论别人对自己是随顺或者违逆，我们都应该随顺别人。 当别人随顺我们时，我们会高兴，为什么不也让别人被我们随顺，也让别人高高兴兴呢？ 想要别人顺自己，自己先要顺别人——累积来日福。 没有什么不是我的当我们被世间名利或眷属系縳时，应当思惟：没有什么是我的；而长养出无贪、不诤无求的好习惯。 当我们独自禅思，内心清净而倾向自利时，则应当思惟：没有什么不是我的；如此思惟，可以长养菩提心，人人需要你恰当的关怀，没有什么人不重要，可以关心，但不是挂碍。 看别人都很顺眼在内心我执横生时，我们或许会看别人不顺眼，而让自己的心中充满着贪瞋痴，堆着烦恼。 当我们的我执淡化时，我们就会看别人都很顺眼，包容别人的缺点，想办法引导出别人的优点，想办法不激发出别人的缺点。 如果别人可以因为你的劝导而有所改善，固然是很好；而就自我修持而言，当我们内心无瞋，没有丝毫敌人，看别人都很顺眼时，便是修行成功了！ 把感情引导为菩提心就人生三大要素的理智、感情和意志而言，学佛人可以适当地引导为正确、理想的方向；我们可以把理智引导为无二慧，把感情引导为菩提心，把意志引导为悲智双运。 感情，代表了热忱的生命，代表了爱心满怀地关心着别人；我们可以引导感情为菩提心，化私情为大爱，是既清净又温馨的大爱，能够关怀世人得离苦。 厚道比老实重要面对人我是非时，如果自己有道理，讲老实话会伤到别人的话，那就是选择厚道比较好。 尽量把别人的言行做善意的解释，不忍心讲对别人不利的话，就是厚道；这种厚道的心地，有时候比老实重要。 圆融比单纯重要年轻人长于单纯，单纯的心性纯和净洁，容易和真心相应，这是单纯的优点；不过，倘若率真单纯的身口意会不够圆融，而伤害到别人时，就会出现了单纯的缺点。 就人际互动而言，有时候圆融比单纯重要，我们应该在处世上圆融无碍，不伤一人，而在自处时，又不失单纯至真。 几分厚道，几分老实在个人的修持而言，我们应该对自己老实及单纯，这是求真的心态——事实是什么就是什么，有几分优缺点，就有几分优缺点，有几分内容，说几分话，我们并不适合夸大自己的优点或功劳，也不适合覆藏自己的缺点或过失。 在处世的态度而言，我们应该对别人厚道及圆融，这是求善的心态——别人有什么功德或优点，我们应该给予真诚的赞美；别人有什么缺点或过失，我们应该给予保留和文饰，见恶不传，闻恶不宣，学习但见人长，不见人过。 几分圆融，几分单纯在个人的修持而言，我们应该保有天真单纯的美好特质，心性单纯至真，不虚伪，不谄媚，正正直直，所以说我们应该保留单纯的美质。 在处世的态度而言，我们应该对别人厚道，这是求善的心态——别人有什么功德或优点，我们应该给予真诚的赞美；别人有什么缺点或过失，我们应该给予保留和文饰，见恶不传，闻恶不宣，学习但见人长，不见人过。 如果是自己面对人我是非，是应该学习厚道、圆融，不扬人非，但显己过，不可以刻薄地对待别人；如果是别人面对了人我是非，是应该学习单纯、老实，帮忙有道理的人恢复清白，但是为了不令道理不够的人难堪，给别人日子好过，我们可以在分给有道理的人“道理”时，请这位“道理”分“朋友”给别人，给他学习厚道；这是圆融的处世之道。 如果没道理的人又是你的朋友时，是应该劝他老实地认错，分给别人“道理”，这是单纯的应世之道。 没有绝对的是与非，我们应该学习着在恰当的时候“圆融”及“厚道”，在恰当的时候“单纯”及“老实”——几分厚道，几分老实；几分圆融，几分单纯。 见人皆可取当我们存心厚道时，会见人皆可取，只见人长，不见人短，心量会增大，福德会增长。 当我们存心不够厚道时，会一直看到别人的缺点，会看别人不顺眼，会起心碍境；仔细想想：只有自己起心碍境，哪有什么境会碍到自己的心？ 见人皆可取，仍是值得学习的好习惯。 圆满别人的善愿每个人都会有一些愿望，能够帮助别人圆满他们的善愿，不是很好吗？ 当别人愿望成满而欣喜时，自己也会沾了一些幸福！ 让人时，不妨说“请你帮我吃好东西”当我们在礼让别人时，不妨说：“请你帮我吃好东西”，而没有丝毫让人的骄气，只有一片慈悲喜舍。 人让时，不妨说“你会吃得到好东西”在人际互动中，当别人在礼让时，我们不妨说：“你会吃得到好东西”，因为心量宽大则福报增长，礼让别人的人，应该在未来会吃得到好东西。 我们这么给予祝福，也会鼓励别人礼让。 每支香都是好香在佛七检讨会上，有居士问了这么一个问题：“我有时候坐得很好，可是有时候坐得不好，请问要如何让自己每支香都是好香？ ”住持和尚惠敏法师回答得很好，大意是说：“在现实生活中，我们未必每天都是好日子，每天都是顺境，我们也是会遇到逆境；在佛七中，我们也未必每支香都是好香，而也会出现坏香的时候，这时候，我们或许无法改变是坏香的事实，可是我们可以改变自己面对坏香的态度，我们可以这么想：不论好香，或者坏香，都是好香，每支香都是好香，每支香都一样保持好心情。 天气也是如此，有风有雨有晴天，不论什么天气，都是我们喜欢的天气。 人生路上也是如此，有顺境，也有逆境，不论顺境或者逆境，都是我们可以学习到东西的境遇。 ”每支香都是好香，这是值得我们学习的生活态度。 对别人，要给别人面子面对自己的存心，是要有不争面子的好习惯，本来没有“我”，哪有面子可得？ 放得下面子，多少洒脱自在；不被面子所系縳，心境便觉得能容万物；把心放得宽平，面子便不成为重要的东西。 不过，面对别人时，则是要给别人面子。 当自己受到尊重，别人给自己面子时，自己会心情好；对别人，当然就得尊重别人，给别人面子，让别人心情好。 施时欢善别人得面对施与受，自己在布施时，要生起欢喜心，欢喜自己有福报布施，欢喜别人得到福报。 一起欢喜心，福报会日日增长！ 得时欢喜别人施面对施与受，自己在受施时，要生起欢喜心，欢喜别人有福报布施，欢喜自己得到福报。 一起欢喜心，福报会日日增长！ 天天欢喜心起了欢喜心，无有忧苦袭心田，日子会特别好过！ 天天好心情，无有间事挂心头，便是人间好时节。 不求成名来利，求真实益生名利如同浮云，我们处世间应不求成名来利，只求能够真实地利益众生。 什么才是真实益生呢？ 财施固然是真实益生，无畏施、法施更是真实益生，让众生由瞋恚到无瞋，便是真实益生；让众生由贪恋到无染，也是真实益生；降伏众生的烦惑，固然是真实益生，增长众生的慧解，明悟佛法的真空义，也是真实益生。 欣暖不厌冷就声闻道而言，不论顺境或者逆境，都是淡然视之——暖，平平，冷，也是平平；得，平平，失，也是平平；荣，平平，辱，也是平平；誉，平平，毁，也是平平。 莫以这荣辱平平的心境为声闻而不以为然，这是学佛人的基本素养；这种得意淡然，失意泰然的心境，也是菩萨道的基础。 就人情而言，遇到逆境，是应当学着淡淡然，不会受伤，不会悲苦，不会忧恼。 而遇到顺境时，则不妨可以享有温暖，高兴自己可以得，可以荣，可以誉，心中充满阳光；布施的人看到你高兴，也会高兴自己的布施。 就菩萨道而言，则是当愿众生都可以得，可以荣，可以誉，但愿众生享有荣华富贵，让众生心中充满阳光；如果不能都荣好，菩萨会宁可自己受辱，而让别人得到荣好。 不存心彼辱我荣，才是慈悲慈悲是什么？ 慈悲就是常为别人着想。 不存心彼辱我荣，才是慈悲；不存心彼失我得，才是慈悲；不存心彼毁我誉，才是慈悲。 彼誉我毁不要紧当菩萨的话，要念念为别人着想。 当菩萨的话，彼荣我辱不要紧，彼得我失不要紧，彼誉我毁不要紧，只要别人可以过得快乐，自己的得失、荣辱、毁誉不要紧。 培植善因好缘有的人，事不关己就不过问，不与人结缘，这样的话，就不会有好运气。 有的人，只要行有余力，就热心助人，也不希求他人回报，但是好运都会降临，让他平安顺遂。 想要有福报，必须先散播福报种子，比如积极地参与利益大众的善事，热心助人等事情，所谓“助人者，人恒助之”，多种一点善因缘，就是修福报的方法。 （参考星云大师之法语）吃亏奉献许多人害怕自己的利益受损，不愿意吃亏，那是心地不够宽广。 吃亏奉献是一种无私的付出，真心的付出，是一种欢喜、不求回报的道德行为。 如果我们常常抱持着你是好人、我是坏人，你是对的，我是错的，你很伟大，我很渺小，快乐给你，苦恼给我，富有让你，贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，这样就是培植福报的方法了。 （参考星云大师之法语）丢猫的男主人看过这么一则笑话：有个男主人不喜欢家人那只猫，千方百计想把猫丢掉。 有一天，男主人就把猫载到五里之远的地方丢掉，可是等他一回到家，竟然发现那只猫在家中吃晚餐。 不久，男主人又想把猫丢掉，这次，他把猫载到五十里的地方丢掉，回到了家，女主人告诉他：“那只猫正在洗澡。 ”过了一阵子，男主人又想丢猫了，这回，他是用车子走弯来弯去的路，把猫载到远至五百里的地方丢掉；可是，他竟然迷路了，不知道如何返回自己的家。 无计可施之下，他打电话回家，问女主人道：“猫儿回家了吗？ ”女主人回答：“有啊！ 它正在看电视。 ”男主人说：“请它接听电话好吗？ 请它告诉我它是如何回家的呢？ ”这则笑话含意深远，就生活而言，我们如果对别人看不顺眼，想要“丢弃”别人时，将来我们也可能面对被丢弃的命运，而回不了家，享受不到家中的温馨与暖和。 随喜“家”？ 就佛法而言，也可以是指心中的见性、开悟为回家。 如果我们不肯随喜别的修行人修持得很好，不肯随喜别的修行人受到赞美，不肯随喜别的修行人受到利养，不肯随喜别的修行人在说法度众生，不肯随喜别的修行人见性、开悟；那就如同那位丢猫的男主人一样，后来会自己找不到回家的路，而迷失在茫茫业海，不知道如何明心见性。 随喜别人的荣好，随喜别人的善根，将来我们才容易拥有这些荣好与善根。 倾听古希腊先哲苏格拉底曾说：“上天赐给人们两耳两目，但却只有一口，在于让人们多看多听少说话。 ”但是，有的人听话只听一半，就急着说“我知道”，急于表达自己的看法，也有人常将自己的意思，硬套在别人的话上，曲解他人的意思。 我们在听别人的说话时，是否真的听懂对方的意思？ 美国知名的电视主持人林克莱特，有一天访问一名小朋友。 问他说：“你长大后，想要做什么？ ”小朋友天真地回答：“我想要做一名飞机驾驶员。 ”林克莱特接着问：“如果有一天，你的飞机飞到太平洋上空，所有引擎却都熄火了，你会怎么办？ ”小朋友想一想，说：“我会告诉坐在飞机上的人绑好安全带，然后我会挂上降落伞跳出去。 ”听到孩子说这句话的时候，你是什么反应？ 当时，现场的观众全都笑得东倒西歪，孩子被弄哭了。 于是林克莱特又问他：“你为什么要这么做呢？ ”小孩的回答却出乎意料，他说：“我要去拿燃料，我还要回来！ ”这是一个多么善良纯真的孩子，这是多么令人感动的一句话：“我还要回来！ ”但是，我们当下听懂他的意思了吗？ 观世音菩萨最初修行时，就是在河边听流水声，祂听闻天地间一切音声，而不执着声尘，返闻自性，觉知一切空性，而获大自在。 听别人说话时，应该耐心听对方把话说完，暂时放下心中的各种标准，及是非对错的判断，这才是真正的倾听。 （参考《人间福报》之作品）真情人与人之间真情相待，情意交流，温馨感动。 男女之间真情交往，才能彼此忠诚，相互信任；为政者以真情待众，必得人心拥护；从商者以真情往来，赚取情义无限。 这些无形的真情，能够令人内心温暖，情意无价。 （参考星云大师之法语）度量要胸怀大众世间上，人与人之间的纷争、烦恼，皆出于气度狭小，只想到自己。 想要泯灭战争、歧视、人我纷争，唯有胸怀大众，时常想到自他平等，而不以个人的私心为考量。 （参考星云大师之法语）做事要心甘情愿做事，能够心甘情愿，发心奉献，工作起来不但不觉得累，反而快乐无比，拥有不绝的精力。 反之，你满怀抱怨，心生懈怠，情绪纷乱，就会事事受到阻碍，工作效率无法提升，达不到好的功绩。 因此，以心甘情愿的态度来做事，累时不觉得累，苦时不觉得苦，难时不觉得难，具足勇气解决问题，进而无事不办。 （参考星云大师之法语）怀大众之心这个世间是因缘和合而有，没有大众，不能成事。 佛陀说“我是大众的一个”，常不轻菩萨“我不敢轻视汝等”，都是心怀大众，所以成其伟大，受人敬仰。 凡事以大众利益为优先考量，时常想著「大众第一，自己第二”，不以“老大”自居，我们的心量，自然能如大海壮阔，如虚空包藏万物。 （参考星云大师之法语）亲情无价稀世宝玉人见人爱，拥有它的人会觉得我富甲天下，荣耀无比，没能拥有的人也盼望有朝一日能够拥有。 然而，它真的有那么高的价值吗？ 经典里提到一则故事：有一个人名叫林回，在他家里有一块很大、很美、祖传的稀世宝玉，几代相传下来，街坊邻里早已知道这件事情；对于他能够拥有这块宝玉，大家都羡慕得不得了。 可是，好景不常，有一天打仗了，兵荒马乱之中，大家都要逃难，很多家庭把一些贵重的金银珠宝打包带走，以便在未来可以依此维持生活。 这时候，很多亲戚、朋友也来帮林回打包，大家的着眼之处都是：要怎样把那块稀世宝玉打包带走呢？ 没想到，林回却说：“不必了，我不想带走。 ”亲戚们紧张地说：“你怎么可以不带走它呢？ 这东西价值连城，未来没饭吃的时候，可以卖了，重新做生意赚钱啊！ 再说：传家之宝，你不带着走，怎么对得起祖先呢？ ”林回说：“我虽然不带走它，但我对得起我的祖先，因为我要带走的是我的儿子啊！ ”“哎哟！ 你这个儿子才生下来一个月，带着小婴儿逃难很麻烦的呀！ 尤其，小婴儿又会哭、会闹，又要吃的，走在路上很累赘，不如不要带了！ ”但是，林回坚持的说：“稀世宝玉和我之间，只是一个珠宝利益的结合，这种物质的结合是不牢靠的，因为它会变质。 遇到利害得失，遇到强力强迫，或者任何灾变，它都会离我而去，我不要带这种不牢靠的东西。 我要带走的小婴儿，是我的儿子，这里有着切不断、拿不走的道义存在，这才是我的稀世之宝呀！ ”纵使家财万贯，有朝一日都会因为客观环境的变化而消失，可是亲情及其他情谊，却是值得我们好好珍惜。 （参考慈惠法师之法语）给人台阶下有个著名小提琴家在离家数天后，回到居家，发现家中来了一个小偷，他刚开始不高兴，继而想到一个墓碑上的话：“我把爱留给世人，所以我很快乐”，就不动声色地对小偷说：“哦！ 你一定是来找我们主人的客人了，你是他舅舅乡下的小孩子吧？ 他不在家呢！ ”小偷连忙说：“对！ 对！ 我就是他舅舅乡下的小孩子。 ”小提琴家见小偷在看那个小提琴，就随手把价值不菲的小提琴送给他，小偷接过小提琴，转个身连忙一溜烟地跑掉了！ 到了楼梯口，小偷看到一帧照片，那是主人在拉小提琴的巨照，小偷才知道那个自称佣人的人其实就是主人，他心中十分感激主人给他台阶下。 其实这个小提琴家在落魄潦倒时，也当过小偷，有一天，他到了一个人家想要偷东西，没想到遇到了一个小女孩，小女孩说：“你是要去五楼对不对？ 我们这里是四楼，你走错了！ ”他转个身想走，但被留住了，小女孩说：“我生病了！ 你可以陪我讲讲话吗？ ”于是他就和小女孩聊聊天，小女孩看他喜爱小提琴，便把小提琴送给他。 当他步出这家门，才发现这栋楼只有四楼，根本没有第五楼，小女孩其实知道这是小偷，但是依然对他宽大为怀，还送给他小提琴；从此，他会给人台阶下，对犯错的人也很宽大。 三年后，小提琴家成名了，他回去找那个小女孩，才知道小女孩是个骨癌病人，已经死了，墓碑上的字就是：“我把爱留给世人，所以我很快乐。 ”这是影响他极深远的一句话。 （此乃听自尚慧法师所讲的真人真事）迦叶喝洗米水佛陀时代，有一位修苦行的迦叶尊者，他专门喜欢向贫苦的人家乞讨，这是他慈悲的地方。 因为他知道贫苦的因地是悭贪，而贫苦人家如果愿意布施给他这位罗汉尊者的话，来生可以有福报。 有一天，迦叶尊者在行乞时，看到一位老婆婆只剩数天的寿命，为了给老婆婆种福田，来生可以有好的去处，迦叶就对老婆婆说：“请您布施给我好吗？ ”老婆婆看看四周，家徒四壁的她没什么可以供养尊者，她只看到一碗发酸的洗米水，就问尊者：“尊者啊！ 我只能布施给您洗米水，您愿意接受吗？ ”迦叶尊者说：“可以！ ”接过老婆婆的洗米水，迦叶就喝了下去；而老婆婆就依凭着供养迦叶尊者这位圣僧的功德而在死后生天了！ 厚道与老实之间孔子有个学生叫颜回，有一天，颜回在街上遇到有人在争执，原来是买卖，张三卖东西给李四，三个水果，一个八块钱，张三要收李四二十四块钱，李四却说张三算错，三八应该是二十三，他应该付二十三块钱就好！ 颜回说张三才对，三乘八应该是二十四，李四却坚持是二十三，李四生气地说：“三乘八本来就是二十三，不信我们找你的老师孔子为证明，看他怎么说，如果他说三乘八是二十四，我把头砍给你。 ”颜回就说：“好哇！ 我们找孔子评理去，如果他说三乘八是二十三，我把头冠给你。 ”颜回以为孔子一定会说三乘八是二十四，没想到孔子竟然告诉颜回说：“三乘八是二十三，颜回啊！ 你把头冠给李四吧！ ”颜回很讶异，又生气，以为老师迷糊了，不甘愿地把头冠摘下来给李四，但却想要离开孔子，不想当他的学生。 后来，颜回又回来当孔子的学生了，因为他听到孔子讲了一席话：“如果我说三八是二十四，固然老实，可是不够厚道，因为他如果输给你，他是必须把头砍给你，那可是一条命哪！ 如果我说三八是二十三，虽然不老实，可是厚道，因为你虽然输了，可是却只输掉头冠而已，老实和厚道之间，如果二者不能兼顾时，有时候，是可以选择厚道。 ”老实和厚道之间，能够兼顾是最好，不过，这个例子谨供参考，在某些时候，老实也会显得很重要。 永远有利息在人间钱生不带来，死不带去。 俗话说：有钱并非万能，但没钱万万不能，善用钱财，就可以一本万利。 当年陈之藩苦于无学费出国进修时，胡适曾经主动为他筹措费用，等到陈之潘有钱还给胡适时，胡适回了他一封信：“我借出的钱，从不盼望回收，因为我知道我借出的钱，总是‘一本万利’，永远有利息在人间。 ”那一本万利，用在人间确实是源源不断。 当弟弟和妹妹向我争宠时人就是有情识，难免会面对争宠的局面，婆媳，男女，弟妹，朋友，同学，都可能如此。 现举一例，当弟弟和妹妹向我争宠时，我固然可以对表现或印象较优的那一方比较好；另一种方式就是自己一个，给弟弟和妹妹两个，不分别出自己对弟弟比较好，或者是对妹妹比较好。 天天都是我喜欢的天气小如问明晏：“明天是什么天气？ ”明晏回答：“明天是我喜欢的天气。 ”小如再问：“明天是晴朗的天气吗？ ”明晏回答：“不知道。 ”小如再问：“明天是下雨天？ ”明晏回答：“不知道。 ”小如再问：“你不知道明天是晴是雨，怎么说明天是你喜欢的天气呢？ ”明晏回答：“我虽不知道明天是什么天气，但是我喜欢任何天气，天天都是我喜欢的天气。 ”勿因顾道理而失去朋友有时候，我们会执着自己有道理，而想要在和朋友的争辩中获得胜利，证明了自己是有道理的，是对的，但是我们却可能在争辩的过程中失去了朋友。 福比威来得重要，多交朋友，少结冤家，不结冤家。 勿因顾道理而失去了朋友。 珍惜自己所拥有的幸福有一个人拥有了一只银鸟，它有着漂亮的羽毛，会唱动听的歌声，主人以拥有这只银鸟为荣，十分疼爱它。 邻人告诉主人世界上另外有一种金鸟，羽毛比银鸟更漂亮百千倍，唱的歌比银鸟动听百千倍，主人一听，就不再疼惜银鸟了，也不听它唱歌，天天等待着金鸟出现。 有一天，银鸟要离开主人了，当它飞向天空之际，夕阳照耀着银鸟的羽毛，主人发现它宛然便是一只金鸟，听！ 它唱的歌多么悦耳啊！ 一般人可能会无视于自己所拥有的幸福，而以为别人的名位是更好的名位，别人的财利是更好的财利，别人的眷属是更好的眷属，其实，自己身边就拥有着金鸟，何不多欣赏自己身边的幸福？ 珍惜自己所拥有的幸福！ （参考《35岁前要有的33 种态度》）朋友千个也嫌少，敌人一个也嫌多有这么一则寓言：有只蚂蚁不小心被风刮到池塘里，命在旦夕。 树上的鸽子看到，心生不忍，便连忙丢了一片叶子到池塘。 蚂蚁好不容易爬上叶子，慢慢漂，漂上岸边才得救。 当时蚂蚁认为：多亏鸽子相助，便始终记得它的救命之恩。 过了数天，森林里来了一个猎人，正用枪瞄准了树上的鸽子，但是鸽子都没有察觉。 一旁的蚂蚁看到了，连忙爬到猎人脚上，狠狠咬上一口。 猎人一痛，子弹就打偏了，鸽子因此逃过一劫，蚂蚁也报了救命之恩。 不排斥别人英国皇家航空一架由约翰尼斯飞到伦敦的客机上，曾发生过一件真实的故事：一名五十多岁的白人妇女，上客机后发现她的座位被安排在一位非洲男乘客旁边，这名妇人有严重的种族歧视，立即大声叫来一名空服员。 空服员走了过来，善意询问她：“有什么需要我为您服务的吗？ ”妇人不悦地说：“你难道看不出来吗？ 你们把我安排在黑人旁边，我不愿意坐在令人反感的人种旁边，我要求换位子。 ”也是白人的空服员望了黑人乘客一眼，和气地说：“请稍安勿躁，今天的客舱几乎全满，不过我会去找找看是否还有空位。 ”一会儿，她回来对妇人说：“这位女士，今天所有的经济舱都已客满，我问了机长，他告诉我商务舱也全满，但头等舱还有一个空位。 我们公司很少会帮客人从经济舱升等到头等舱，但是…”，她停了一下，突然转向那位黑人乘客说：“这位先生，如果您愿意的话，请拿着您的行李跟我来，头等舱的机位已为您准备好了。 ”原以为会被换到头等舱的白人妇女一听愣住了，周围其他乘客也都呆住了，但随即起立，热烈鼓起掌来，黑人乘客感动不已。 这名空服员以平等的爱，得到最大的赞美和鼓励。 这世界上，没有哪一种人种是最好的，也没有哪一种人种是最差的。 佛教说：人人平等，每个人都拥有一样的性灵，不分种族、肤色、性别与年龄，都应该平等对待，妄分别好坏你我，不但自己痛苦，也伤害别人。 以平等心待人，心中必定有爱，如同和风吹拂大地，带给人们无限温暖。 （参考自《人间福报》）心中有爱五岁的汉克和爸爸、妈妈、哥哥一起到郊外，突然间下了大雨，可是他们只带了一块雨披。 爸爸将雨披给了妈妈，妈妈又给了哥哥，哥哥又给了汉克。 汉克问道：“为什么爸爸将雨披给了妈妈，妈妈又给了哥哥，哥哥又给了我呢？ ”爸爸回答道：“因为爸爸比妈妈强大，妈妈比哥哥强大，哥哥又比你强大呀！ 重要的是我们心中都有爱，我们都会保护弱小的人。 ”汉克左右看了看，跑到一边将雨披撑开，挡在一只受冻的小鹿上面。 只要心中有爱，就会有一份责任、一份力量，这份力量就像阳光一样，能消融黑暗，带来光和热。 爱不但丰富了自己的生命，也为别人创造生命奇迹。 （参考自《人间福报》）是我的福气鹃鹃原本在美国工作，公司给她的待遇很好，再加上单身，生活过得很逍遥。 前一阵子，她住在台湾的母亲罹患脑瘤，开刀后复原得很慢。 鹃鹃立刻请调回台，找了间公寓，把母亲接到身边就近照顾。 鹃鹃不是家中的独生女，上有大姐，下有弟弟，但是只有她放弃原本的生活，承担服侍母亲的责任。 我们这些鹃鹃的朋友看不过去，纷纷提醒她要找大姐和弟弟谈清楚母亲的事。 鹃鹃保持她一贯的优雅从容，静静地说：“照顾妈妈是我的福气”。 原本打算为她打抱不平的我，听了这句话，顿时沉默起来。 难怪从来不曾听她抱怨，自认为享有“福气”的人，怎么会找人诉苦呢？ 受了鹃鹃的感动，我们这一群朋友之中，开始流行一种句型：“能够多做一些是我的福气。 ”“孩子不听话，耐着性子引导他是我的福气。 ”“挤公车没位子坐是我的福气。 ”原来生活中，我们可以享有这么多的福气。 （参考《国语日报》的作品）不说对别人不利的话遇到是非，一般人可能会选择对自己有利的话讲，而说出对别人不利的话。 其实当我们在说别人坏话的时候，自己就输掉了，人格上输了，对不起自己的良心。 我们应该学习厚道，不说对别人不利的话。 没有命的人阿枝姐把陆爸的八字给号称算命极准的算命师算时，算命师说：“依命理推断，你先生应阳寿已尽，如今天命已改，只有一个可能，应是平日行善积德的福报，我再神准，也无法判出你先生的命理了。 ”原来陆爸每年必分夏冬两季赈贫施粥，及至民初，虽家道中落，即使变卖家产而布施如旧，他将每月配给多出来的面粉、米、油等悉数捐出，更留意邻居的家庭状况，他用薪俸添购配合每户人家需要的物资，缺棉被的送棉被，缺奶粉的送奶粉，更重要的是他为善不为人知，这些物资是他在凌晨三四点摸黑骑着脚踏车悄悄放在人家门口，数十年来如一日。 阿枝姐猜想：这大概是生死簿找不到陆爸八字的原因吧？ （参考自《人间福报》）彼白我黑长养慈心一般人会喜爱有好名声，而重视别人对自己的看法；遇到是非时，会自是非他。 其实自是非他并不是好办法，当我们在非议别人时，自己的慈悲心就不见了，而不像菩萨，菩萨会不忍心道他人的过非，而不忍心说四众弟子的过失。 为人处世间，遇到是非时要退让，莫自是非他，而应该彼誉我毁不要紧，彼白我黑不要紧。 彼白我黑，自己的慈悲心就会长养起来。 乐观有个老婆婆有二个女儿，大女儿卖扇子，希望人们可以向她买扇子凉快凉快，二女儿卖伞，希望人们可以向她买伞，以免被雨淋湿。 当天气放晴，艳阳高照时，老婆婆就为二女儿难过：“天气晴朗，谁要买伞呢？ ”当天气阴雨，下起雨来时，老婆婆就为大女儿难过：“天气下雨，谁要买扇子呢？ ”因此，悲观的老婆婆就常常愁眉不展了！ 有一天，有一个智慧的长者告诉老婆婆说：“当天气放晴，艳阳高照时，你应该为大女儿高兴：‘天气晴朗，大家都会去向她买扇子呀！ ’当天气阴雨，下起雨来时，你应该为二女儿高兴：‘天气下雨，大家都会去向她买伞呀！ ’”老婆婆一听，觉得很有道理，从此，不论晴天、雨天，她都往乐观的一面想，而能够天天拥有好心情。 【教理篇】无迷无悟真觉悟我们曾经迷惑过吗？ 我们来娑婆并不是来，去西方并不是去，无来无去真归西。 我们的迷，是悟在迷，我们是法身在六道轮回；我们未曾迷。 诸法无迷，本觉悟故。 我们曾经觉悟过吗？ 我们的悟，是迷在悟，我们是六道轮回本法身；我们未曾迷，本来悟。 诸法无解，本无縳故。 迷时未曾迷，悟时本来悟，迷悟本来无，觉悟本如是。 迷如浪，悟如水；全浪是水，全水是浪，迷悟本一如，迷悟不二；无迷无悟真觉悟。 无縳无解真解脱我们曾经系縳过吗？ 我们起烦惑并不是系縳，解烦惑并不是解脱，无縳无脱真解脱。 我们的系縳，是解脱自在的法身在似系縳，我们是法身在六道轮回；我们未曾系縳。 诸法无縳，本解脱故。 我们曾经解脱过吗？ 我们的解脱，是系縳变解脱，我们是六道轮回本法身；我们既然未曾系縳，就是本来解脱；诸法无解，本无縳故。 縳时未曾縳，解时本来解，縳解本来无，解脱本如是。 縳解本一如，縳解不二；无縳无解真解脱。 无晦无明真光明我们曾经晦暗过吗？ 我们起烦惑并不是晦暗，解烦惑并不是光明，无晦无明真光明。 我们的晦暗，是解脱自在的法身在似晦暗，我们是法身在六道轮回；我们未曾晦暗。 诸法无晦，本光明故。 我们曾经光明过吗？ 我们的光明，是晦暗变光明，我们是六道轮回本法身；我们既然未曾晦暗，就是本来光明；诸法无明，本无晦故。 晦时未曾晦，明时本来明，晦明本来无，光明本如是。 晦明本一如，晦明不二；无晦无明真光明。 无垢无净真清净我们曾经垢秽过吗？ 我们的垢，是净在垢，我们是法身在六道轮回；我们未曾垢。 诸法无垢，本清净故。 我们曾经清净过吗？ 我们的净，是垢在净，我们是六道轮回本法身；我们未曾垢，本来净。 诸法无净，本无垢故。 垢时未曾垢，净时本来净，垢净本来无，清净本如是。 垢如浪，净如水；全浪是水，全水是浪，垢净本一如，垢净不二；无垢无净真觉悟。 迷时未曾迷，悟时本来悟我们曾经迷惑过吗？ 我们的迷，是悟在迷，我们是法身在六道轮回；我们未曾迷。 诸法无迷，本觉悟故。 我们曾经觉悟过吗？ 我们的悟，是迷在悟，我们是六道轮回本法身；我们未曾迷，本来悟。 诸法无解，本无縳故。 时未曾迷，悟时本来悟，迷悟本来无，觉悟本如是。 迷时未曾迷，悟时本来悟，迷悟本来无，觉悟本如是。 从来生死不曾有，从来涅槃不曾无从来生死不曾有，我们未曾沦为生死，生死有而非有的缘故。 从来涅槃不曾无，涅槃的圣洁不曾失，涅槃无而非无的缘故。 从来凡情不曾有，从来圣洁不曾无从来凡情不曾有，我们未曾沦为凡情，凡情有而非有的缘故。 从来圣洁不曾无，涅槃的圣洁不曾失，圣洁无而非无的缘故。 从来凡情不曾有，从来圣洁不曾无，是真常唯心系的思想；就真谛的思想而言，是不见凡情浪，不见圣洁水——凡情固然是幻有之法，凡情有而非有；凡情如浪，圣洁如水，圣洁是凡情之性，也是不可得法。 从来垢秽不曾有，从来清净不曾无从来垢秽不曾有，我们未曾沦为垢秽，垢秽有而非有的缘故。 从来清净不曾无，清净的圣洁不曾失，清净无而非无的缘故。 从来垢秽不曾有，从来清净不曾无，是真常唯心系的思想；就真谛的思想而言，是不见垢秽浪，不见清净水——垢秽固然是幻有之法，垢秽有而非有；垢秽如浪，清净如水，清净是垢秽之性，也是不可得法。 不见生死浪，不见涅槃水从来生死不曾有，从来涅槃不曾无，是真常唯心系的思想；就真谛的思想而言，是不见生死浪，不见涅槃水——生死固然是幻有之法，生死有而非有；生死如浪，涅槃如水，涅槃是生死之性，也是不可得法。 本无生死浪，本无涅槃水从来生死不曾有，从来涅槃不曾无，是真常唯心系的思想；就顿教的思想而言，是本无生死浪，本无涅槃水——生死固然是幻有之法，生死有而非有，本无生死浪；涅槃是生死之性，也是不可得的幻有之法，涅槃有而非有，本无涅槃水。 不见娑婆浪，不见极乐水就真常唯心系的思想而言，是从来娑婆不曾有，从有极乐不曾无；就真谛的思想而言，则是不见娑婆浪，不见极乐水——娑婆如浪，极乐如水，娑婆固然是幻有之法，娑婆有而非有，本无娑婆浪；极乐是娑婆之性，也是不可得的幻有之法，极乐有而非有，本无极乐水。 就世俗谛而言，娑婆极乐唯心所成，娑婆心现娑婆境，极乐心现极乐境。 娑婆与极乐如浊浪与澄浪，一真法界如水娑婆世界如同浊浪，极乐世界如同澄浪，不论浊娑婆世界或者澄极乐世界，都是一真法界的水。 我们可以不见澄浊只见水，或者不见澄浊不见水，但见一真法界的圆澄明净，本来了无一物。 不见澄浊只见水一心现有垢净，一水现有澄有浊，生活中，我们常会被垢净之相、澄浊之相所迷惑，而欣净厌垢、欣澄厌浊，如此则妄生憎爱；我们欣净厌垢、欣澄厌浊，妄生憎爱，则不见水性；不见水性，则不得真智，不得真智，则虚妄生死，不见真如法性。 一旦我们明了法性，则能了知垢净本一心，澄浊本一水，不见垢净见一心，不见澄浊见一水；将此理用于生活中，则是不见是非、不见荣辱、不见得失、不见彼此；倘若真能明见本无是非、本无荣辱、本无得失、本无彼此，则能彻见法性如如之理，于任何差别法中，都能见其平等法性。 差别心一生，妄起憎爱，于一水中见澄浊；平等心一生，憎爱心息，于澄浊中见一水，彻悟无我，明证无法。 就澄浊但一水，不见澄浊只见水而言，佛教许多理论架构也是依之建立；例如唯识学派的遍计执性、依他起性及圆成实性而言，遍计执性是凡尘的迷惑世界，这是浊；圆成实性是圣者的觉悟世界，这是澄；依他起性，是无性的水；不见遍计执的浊，也不见圆成实的澄，但见依他起的水，不见迷悟但见心。 真常唯心系的一心开二门也是如此，生灭门是浊，真如门是澄，一心是水，不见澄浊但见水。 佛教常谈到的心、佛、众生三无差别也是如此，众生是浊，佛是澄，心如水，心造佛是佛法界，心造众生是众生法界，不见澄浊但见水，不见有众生，不见有佛，但见一心。 不见澄浊不见水不见澄浊不见水，就理论而言，是不见偏计执的浊，不见圆成实的澄，不见依他起的水；不见众生的浊，不见佛的澄，不见心的水。 不见澄浊不见水，引申其含义，就日常生活而言，就是不见是非之澄浊，只见不争不辩之法性；不见荣辱之澄浊，只见淡然之法性；不见得失之澄浊，只见随缘之法性。 本无澄浊本无水就世俗谛而言，是澄浊宛然一水现；就真谛而言，是不见澄浊只见水；就顿教而言，是本无澄浊本无水——本来了无一物，本无澄，本无浊，本无水；本无偏计执，本无圆成实，本无依他起；本无众生，本无佛，本无心。 四谛、三谛、二谛、一谛与无谛四谛、三谛、二谛、一谛与无谛，有着不一不异的关系。 四谛是苦集灭道，以二谛而言，苦、集（贪瞋痴）、道（戒定慧）皆是世俗谛，灭的涅槃是胜义谛，另一种说法是苦集是海浪，灭道是水，苦集或苦集道如同海浪，灭的涅槃如同水。 三谛是空假中，何谓中道？ 空是真谛，假是俗谛，此二者不二，即是中道，洞彻世俗谛的假，和胜义谛的空，不一不异，假与空如同水与浪，全水成浪，全浪是水，即是中道。 二谛，世俗谛的幻有，与胜义谛的空明，不一不异，所有世俗谛的幻有，当体即是胜义谛的空明，空依有立，有待空成，空有不一不异。 一谛，即是透视世有与真空一如无别，好比天中月和水中月，无二不别，没有天中月就没有水中月，所以说唯有天中月是一真；好比我们说世俗谛的假有，都是真空，真空智的圣心，独耀一明，无古今而遍新故。 无谛，相对于前者一谛的即一切法，无谛则是离一切相，一谛是明见一轮清月照古今，无谛则是无江无水无天月，泯一切法，没有什么是佛，没有什么是真理，当然，就世俗谛而言，什么都是佛，什么也都是真理。 大智发于心，于心不可寻大智，至大无碍，无性，空性，便是大智，空性便是至大的智慧；空性之理，要由我们直凭心性去体悟，所以说大智发于心。 心是空性，境也是空性，没有可寻觅的心可得；心性横遍十方，竖穷三际，全心是境，全境是心，心境俱空，没有心可被寻觅。 成就一切义，无古亦无今如果我们成就了一切义，就可以体证无古亦无今的实相之理。 义，是指假名的理体，是指空性，成就了一切法皆观照为空性的话，就可以直心体证实相，洞彻法性透三世，法性泯时间相，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，所以说无古亦无今。 生生灭灭无穷尽，证得无生究涅槃任何存在的有法，都是生生灭灭无有穷尽的法，这是从世俗谛说生灭的无常法无有穷尽。 任何生生灭灭无穷尽的有法，当体即是无常、无我、无自性的无生之理体，无生便是空，空便是涅槃。 生生灭灭无穷尽，便是有法的五蕴，证得无生究涅槃，便是即色法即空性；故心经云：色即是空，空即是色。 十八界灵明洞彻，界界皆是一真法界我们的十八界，根、尘、识宛然地成为我们认识外界的内容，我们就会随着这些凡情的认识而落在十八界，落在凡夫的憎爱世界。 其实此十八界，根根、尘尘、识识本来皆圆通，根、尘、识，界界皆灵明洞彻，是我们迷昧了常住真心，才不明悟十八界灵明洞彻，界界皆是一真法界的道理。 十八界是迷惑的凡情世界，一真法界是觉悟的圣洁世界，十八界的迷是悟在迷，本来是一真法界落在十八界，如何转迷为悟呢？ 见解上明悟十八界本一真法界，言行上但莫憎爱，则十八界自会灵明洞彻，而彻悟诸佛无量光的意境，处处皆自在，有着无尽的光明世界，无尽的宽广世界。 十八界湛寂常恒，界界皆是一真法界就时间面而言，十八界的根尘识之界别而言，界界灵明洞彻的同时，也是界界湛寂常恒，证悟诸佛无量寿的意境，时时自在，有着无尽的寂恒境界，有着无尽的湛常境界，界界皆是一真法界。 此岸是浪，彼岸是水当我们尚未遇到三宝时，可能是迷迷糊糊地流转生死，不知道什么是此岸，什么是彼岸。 当我们开始信佛学法了，我们会起道心而厌离生死此岸，欣往涅槃彼岸；照顾好自己的身口意三业，想要依着清净法，登上涅槃彼岸。 当我们修习到大乘法了，我们会领悟到迷悟不二的道理，此岸、彼岸本无二法，业海觉岸本不二，就第一义而言，本无此岸，本无彼岸，此岸是浪，彼岸是水，虽然身在此岸，一念觉悟，即此岸即彼岸，即海浪见水性；而明白此岸是浪，彼岸是水，也不见浪，不见水。 （此为慧慕法师之体悟）智慧是水，慈悲是浪就智慧和慈悲而言，那是佛教内容的二大要义，在生活中掌握好智慧和慈悲，就是活用佛法。 智慧好比水，佛教的空义，清清明明地点出处世要不沾尘的要义，智慧好比浪，佛教的菩提心，爱心满怀地点出无住生菩提心的要义。 智慧如水，慈悲如浪，也可以说智慧为体，慈悲为用；有智慧的人知道佛果从菩萨得，菩萨从修六度万行而行，修习慈悲，不伤一物，慈心相向，就是在活用智慧。 非清非浊，无背无向法性不可以言议，不可以识心测度；它什么都是，也什么都不是。 莲池大师在《弥陀疏钞》以法性为“灵明洞彻，湛寂常恒，非清非浊，无背无向”。 什么是衣服？ 肮脏的衣服并不能代表衣服这个概念，干净的衣服也不能代表衣服这个概念，法性不是清，法性也不是浊，法性非清非浊。 什么是法性？ 法性无背亦无向，法性无所不在，法性不会背着你；法性也无所在，法性不会向着你。 觅真不见真，觅道不见道；觅真也见真，觅道也见道真道，是修道人要努力的方向；可是我们着意要觅真、觅道，却是会觅真不见真，觅道不见道，因为法性动念即乖，不可以着意要体真道之意境。 真，不可以有心求，不可以识心识，但教空心直体，佛心自现。 从另一个方向而言，觅真也见真，觅道也见道，因为真与道皆无所不在，究竟圆满遍十方故。 本无真，本无道；处处真，处处道真，本无真；道，本无道——法性什么都不是，觅之了不可得。 法性固然什么都不是，觅之了不可得；却又是什么都是真，也什么都是道——处处真，处处道。 诸法无縳，本解脱故；诸法无解，本无縳故诸法本来无有系縳，妄本空故，诸法本来自解脱。 诸法本来无有解脱，真本具故，诸法本来无系縳。 【存养篇】＊ 未牧： 情海漂漂业海沈，内心烦惑比山高，慢心贡高我心生，我执横生不见明。 ＊ 初调： 调制心田不长惑，节身俭口不说非，初调三业不染尘，心月挂空渐明泰。 ＊ 受制： 人人我我是非绕，明知明心最为贵，稍稍心田得闲静，又被忧苦袭静心。 ＊ 回首： 本自平心把道觅，又见烦惑浪浪来，一调一伏心渐静，又是名利沾染心。 ＊ 驯伏： 我慢不生谦下意，新新心志不染情，是非荣辱不沾身，淡忘我执无我志。 ＊ 无碍： 自心明明不碍境，境自如如不妨心，心境一体空寂意，法尔如是空心怀。 ＊ 任运： 晴空不妨有风雨，一心任运逍遥意，圣心常明无垢染，春风平和冬天日。 ＊ 相忘： 忘自忘他达人空，忘名忘利自淡泊，能忘所忘俱空寂，清空明月自落尘。 ＊ 独照： 无有一物似秋月，不染离尘清明心，圣心离垢不住有，非古非今遍新故。 ＊ 双泯： 无縳无解无一物，无来无去本不动，真心处处是清辉，江月不动天月明。 ＊ 未牧： 凡情如海瞋恚生，内心俗情比水长，慢心自生我意生，我爱侵袭私情生。 ＊ 初调： 初调心田不长闇，不见星空不见天，明见星空明见天，本无星空本无天。 ＊ 受制： 荣荣辱辱本挂心，稍见不沾荣辱田，心中渐明得失忘，黑闇又来染明心。 ＊ 回首： 调心自见清明心，又见烦尘侵袭来，渐调渐伏心渐清，又见名利染世俗。 ＊ 驯伏： 我慢不长任人轻，见境如幻不着痕，得失是非不挂怀，无男无女不着尘。 ＊ 无碍： 心不碍境本澄寂，境不碍心是静明，心境不妨本如如，无心无境自清辉。 ＊ 任运： 万般随缘日日新，即有即空明圣体，无惑无垢不沾尘，天天心新不着昨。 ＊ 相忘： 忘荣忘辱本淡泊，忘天忘月是心月，能忘所忘泯相对，清新明辉不著相。 ＊ 独照： 清空星河遍清心，独有一月净洁明，日光金色满天耀，时空一如性空意。 ＊ 双泯： 无彼无此是常寂，无动无静本禅心，无天无地本一体，天月水月无映对。 ＊ 未牧： 业海漂漂情海沈，内心我慢比山长，我心自生尘俗染，我见横生不清尘。 ＊ 初调： 心海澎湃渐平静，不见烦惑不见真，本无烦惑本无真，星河天空本一体。 ＊ 受制： 是是非非本挂心，稍见不沾得失田，心中康泰荣辱忘，无明又来浮沉心。 ＊ 回首： 不住调心不住明，不住不调不住空，调心不调心自调，转眼又见惑染来。 ＊ 驯伏： 不贪无恋洁净意，不甜不软不染俗，无瞋不怨心田厚，不慢不覆自清明。 ＊ 无碍： 人我荣辱不妨心，境自如如不见惑，全心现境如如意，法法无碍心自闲。 ＊ 任运： 清月伴随心心新，星光闪耀日日明，任运无我逍遥意，处处笙歌不沾尘。 ＊ 相忘： 荣辱一如无敬慢，无贵无贱忘高下，不瞋不慈心淡然，无凡无圣皎洁意。 ＊ 独照： 天月独明不见空，水月澄静不见水，天月水月本一月，无有天月无水月。 ＊ 双泯： 明月照空遍银光，一日不动处处明，无新无故无古今，无常无断无人我。 ＊ 未牧： 身心疲惫无善心，烦惑袭心不见真，皆见凡尘争名利，无有歇心慢心高。 ＊ 初调： 觅真调妄为见道，初调心田不长暗，本无一物可沾尘，念念澄明天空意。 ＊ 受制： 纵知人人是真心，偏生习染烦惑暗，渐见清明真心显，转眼又是贪染生。 ＊ 回首： 浪浪皆是烦惑心，心心意满贡高生，业风所吹烦惑起，荣辱挂心无澄寂。 ＊ 驯伏： 三宝为尊心意静，常怀惭愧心恒明，妄心调伏无敌人，真心渐显清明心。 ＊ 无碍： 夕照清空本无碍，法法圆融体自明，心不碍境境寂然，境不妨心如如意。 ＊ 任运： 心心任运无分别，真心一现自平等，清明本心澄然意，悠悠闲闲晒日光。 ＊ 相忘： 忘澄忘浊心水静，真水如如现澄浊，本无澄浊本无水，清空明月不着痕。 ＊ 独照： 大地皆归寂灭场，法法澄然见真心，星空朗朗月光遍，清辉本心绝尘染。 ＊ 双泯： 来来去去无来去，荣荣辱辱无荣辱，系縳解脱无縳脱，本来面目澄明天。 ＊ 未牧： 世间礼义不住心，不为心明奔波财，人人我我荣辱沾，是是非非横挂心。 ＊ 初调： 无澄无浊非背向，心月渐明不住尘，心水静静菩提现，澄明雪光映万千。 ＊ 受制： 业力所牵不见真，不静不明烦惑生，静心稍明心海宽，又见私心为自我。 ＊ 回首： 烦惑自生如梦境，梦心染浊世间情，不明不白心念乱，来来去去是我执。 ＊ 驯伏： 静静明明定慧持，不覆不慢无骄意，是非礼让道义长，一颗净心如明珠。 ＊ 无碍： 事事无碍无烦惑，心境不妨本如如，梦心真心原是一，哪有迷情哪有悟？ ＊ 任运： 心心无我自在怀，悠闲本心不着埃，清清明明不沾尘，荣辱得失如浮云。 ＊ 相忘： 莲华不染世情浊，忘恚忘恨不长瞋，忘贪忘恋心自在，离系无我一念明。 ＊ 独照： 明明白白一真现，清清净净绝尘埃，慧日一明遍法界，万象皆空不住空。 ＊ 双泯： 迷悟本无体真心，梦心梦境原是幻，心境本空无一物，哪有是非沾染身？ ＊ 人争我退让，人让我退让任世变修吾道，将心来与汝安，平常心处处道，本无心心自安。 ＊ 时时常怀惭愧，才会事事问心无愧荣中不见荣，辱中不见辱，荣辱不沾身。 是中不见是，非中不见非，是非任起灭。 得中不见得，失中不见失，得失本泰然。 ＊ 事事将心比心，处理别人的事情时，要当成自己的事情一样处理；愿众生离苦，处理自己的事情时，要考虑别人的立场才能处理。 ＊ 自己有理时，不妨说“请你帮我藏”；自己有理时，不妨想“自己未必是”。 当自己是“道理”时，请分给别人“朋友”；当自己是“朋友”时，请分给别人“道理”。 ＊ 扬人之善，勿隐人之善；隐人之恶，勿揭人之短。 什么是修行有成就？ 调得没有悭吝之心行，慷慨大方，便是修行有成就；调得没有嫉妒之心行，随喜他长，便是修行有成就；调得没有瞋恚之心行，调柔无怨，便是修行有成就；调得没有高慢之心行，谦虚无我，便是修行有成就；调得没有悭嫉瞋慢之心行，便是有成就的菩萨行者。 什么是修行有成就？ 调得没有覆藏之心行，坦荡光明，便是修行有成就；调得没有爱名之心行，不恋名位，便是修行有成就；调得没有贪利之心行，不爱财利，便是修行有成就；调得没有无明之心行，智慧清明，便是修行有成就；调得没有覆贪无明之心行，便是有成就的清净行者。 不起无益于人的心念，不到无益于人的地方，不发无益于人的言论，不写无益于人的函件。 ＊ 什么是道心？ 日日调伏身口意 什么是道心？ 悟本无心心自调。 学会淡泊名利，比得到名利好；学会毁誉不动，比得到称誉好；学会不生烦恼，比得到顺境好。 不求成名来利，求真修实证；不求成名来利，求真实益生。 不敬不慢，唯敬无慢；不覆不露，唯露无覆。 受，只宜少，不宜多；施，只宜多，不宜少。 给自己，可以少，不宜多；给别人，可以多，不宜少。 对自己好，是增长我执；对别人好，是增长慈悲。 心中晴朗时，当愿众生心中充满阳光；心中阴雨时，当愿众生心中充满阳光。 把理智引导为无二慧；把感情引导为菩提心。 把意志引导为悲智双运。 ＊ 让人时，不妨说“请你帮我吃好东西”人让时，不妨说“你会吃得到好东西”对自己，要不争面子；对别人，要给人面子。 施时欢喜别人得；得时欢喜别人施。 ＊ 别人“大声”时，我就要“小声”别人“小声”时，我不应“大声”。 自己“白白”时，不争着要别人看自己“白白”；自己“黑黑”时，不可以要别人看自己“白白”。 ＊ 就自处而言，我们应当单纯及老实，这是求真的心态就处世而言，我们应当圆融及厚道，这是求善的心态。 【调理篇】＊ 寻牛： 业风所吹不见真，业识暗昧只见尘，只求离系真心现，法法自真本无我。 ＊ 见迹：听法闻教为明心，自知真心本菩提，只要心心向真道，哪怕不见菩提影？ ＊ 见牛：凡识涌动昧心田，心心欢喜见真心，时昧时明一心现，宛转便见道消息。 ＊ 得牛：法法无生心自寂，一目了然法性空，一心明明宁宁止，法法本幻恐着尘。 ＊ 牧牛：日日顾心不长闇，恐心田昧烦惑生，时时光明不忘真，惟恐无明闇又来。 ＊ 骑牛归家：本无凡尘可消除，欢欢喜喜一灵光，心光明明无暗识，一心清朗不着秽。 ＊ 忘牛存人：体得真意忘言议，意会存心朗朗明，神测难知道消息，无有我生道自具。 ＊ 人牛俱忘：顺逆一如忘圣凡，法本无我谁求道？ 法空人空体真寂，不智不识清智朗。 ＊ 返本还源：宁宁明明不著相，日日清清一空灵，水中现月心水静，如如天月本自明。 ＊ 入廛垂手：世尘本是绝尘埃，人人皆是吾师友，入世度众不着空，心心欢喜至性显。 ＊ 寻牛：暗识不长善心生，暗夜星光如心光，时时勤把心光亮，自能体真无烦忧。 ＊ 见迹：闻法明心将真觅，稍见菩提意净怀，本来无心处处佛，哪怕不见真消息？ ＊ 见牛：心识如水时澄浊，但见一水忘澄浊，不见澄浊如如意，时澄时浊但一水。 ＊ 得牛：一见真理自忘忧，八风不动心田明，毁誉如如不见尘，不见荣辱心淡然。 ＊ 牧牛：顾心不长痴暗识，真性待显不失真，明明朗朗一心寂，亮亮秋空清辉遍。 ＊ 骑牛归家：调心如意不长慢，心光明明无无明，归乡之路蝉声雅，清风伴随唱僧歌。 ＊ 忘牛存人：真心一现悠闲意，独有一星亮秋空，新月明明半弯牙，月明星空明见天。 ＊ 人牛俱忘：本无真理可待寻，本无我身可执取，本来清净无尘垢，哪有俗染待清除？ ＊ 返本还源：焕然一新心净洁，天天清心不着尘，心水静时现江月，本来面目本如天。 ＊ 入廛垂手：世间尘俗不着染，众生离苦是我愿，接引众生离浊世，市场本是净道场。 ＊ 寻牛：世间凡情不系我，名利如幻无可恋，盼望觉醒见真心，回归本心大自在。 ＊ 见迹：闻真空义涤尘垢，一袭僧衣四海游，丛林钟声叩响时，空心明静见道意。 ＊ 见牛：不为名利愿向道，稍见真理忘尘俗，只要一心盼觉醒，哪有梦昧在心田？ ＊ 得牛：无生法味一品尝，方知修道乐趣多，触目皆道心恭敬，转眼又见暗识生。 ＊ 牧牛：调心如意不长瞋，觅道自在不生贪，偶而心田昧略时，又见我执横生长。 ＊ 骑牛归家：逍逍遥遥道意存，明月伴随沐清风，一曲无生不死歌，唤醒多少梦中人？ ＊ 忘牛存人：本无我人但见空，本无澄浊只见水，焉有垢净在一心？ 真不待寻本如是。 ＊ 人牛俱忘：忘我忘法无我法，忘澄忘浊无澄浊，无净无垢无净垢，哪有荣辱可挂心？ ＊ 返本还源：一目了然无声色，行空不证有不着，日月于空不住空，莲华于水不着水。 ＊ 入廛垂手：心心如意本自在，念念清明佛在堂，真心一显悠闲现，众生依怙明导航。 ＊ 寻牛：业海浮沉不见真，只问忙碌为了谁？ 不如真心把道寻，道意一显自见真。 ＊ 见迹：闻法本为明真意，心月本在不待指，不碍一指明心月，忘指忘月见心月。 ＊ 见牛：见春见夏无春夏，见秋见冬无秋冬，一空本无四季节，哪有春夏与秋冬？ ＊ 得牛：生死流转非流转，即有见空得真意，仔细谛观流转性，生死本来无流转。 ＊ 牧牛：日日顾心不烦忧，识河一止清心现，细体生死流转意，方知本来无生死。 ＊ 骑牛归家：自在逍遥处处真，一曲山歌不沾尘，苍松耐寒长青意，山童闲看白云飘。 ＊ 忘牛存人：一心寂寂真意中，不入外境世尘空，只见真智不见识，不见白云只见天。 ＊ 人牛俱忘：书香心香遍室香，戒香本具岂待寻？ 定香慧香处处香，哪有凡识与圣香？ ＊ 返本还源：返本还源自在心，纯良心田素心清，何处非道把道觅？ 处处红莲是家乡。 ＊ 入廛垂手：只愿众生离苦痛，只愿众生善愿成，悲心不灭度幻众，慈心为怀体大悲。 ＊ 寻牛：情河长流生死间，名利縳心怎自在？ 不如向道把真寻，一见真理自无縳。 ＊ 见迹：一曲无生不死歌，唤醒多少梦中人？ 心月渐明康泰意，得尝空味一纯真。 ＊ 见牛：见荣见辱无荣辱，见得见失无得失，一空本无欣与厌，哪有荣辱与得失？ ＊ 得牛：生死流转是无常，真寂清净是涅槃，流转还灭本一体，无我一现绝真妄。 ＊ 牧牛：调心渐好光明现，识河长流浊换清，细体三宝真净体，方知生死本来无。 ＊ 骑牛归家：自在逍遥处处真，一曲山歌不沾尘，苍松耐寒长青意，山童闲看白云飘。 ＊ 忘牛存人：不见流转出生死，不见世尘只见真，闲看庭前花开落，宠辱不惊天空意。 ＊ 人牛俱忘：心香一瓣供诸佛，清新人间走一回，一缕戒香留芳意，慧体一明心海宽。 ＊ 返本还源：素心清净不挂碍，纯良心田不长暗，返本还源逍遥心，处处自在是家乡。 ＊ 入廛垂手：践地唯恐地疼痛，只求众生心欢喜，慈悲为怀导明航，菩提心生道意存。 ＊ 无迷无悟真觉悟，无縳无解真解脱无晦无明真光明，无垢无净真清净无凡无圣真圣洁迷本非有迷，悟本非有悟，迷悟本来无，觉悟本如是。 縳本非有縳，解本非有解，縳解本来无，解脱本如是。 晦本非有晦，明本非有明，晦明本来无，光明本如是。 垢本非有垢，净本非有净，垢净本来无，清净本如是。 凡本非有凡，圣本非有圣，凡圣本来无，圣洁本如是。 迷时未曾迷，悟时本来悟，迷悟本来无，一真本如是。 縳时未曾縳，解时本来解，縳解本来无，解脱本如是。 晦时未曾晦，明时本来明，晦明本来无，光明本如是。 垢时未曾垢，净时本来净，垢净本来无，清净本如是。 凡本非有凡，圣时本来圣，凡圣本来无，圣洁本如是。 迷时未曾迷，悟时未曾悟，迷悟本来无，一真本如是。 縳时未曾縳，解时未曾解，縳解本来无，解脱本如是。 晦时未曾晦，明时未曾明，晦明本来无，光明本如是。 垢时未曾垢，净时未曾净，垢净本来无，清净本如是。 凡本非有凡，圣本未曾圣，凡圣本来无，圣洁本如是。 ＊ 施本非有施，悭本非有悭，施悭本来无，慷慨本如是持本非有持，毁本非有毁，持毁本来无，持戒本如是。 忍本非有忍，恚本非有恚，忍恚本来无，不瞋本如是。 进本非有进，怠本非有怠，进怠本来无，用功本如是。 静本非有静，动本非有动，静动本来无，禅定本如是。 智本非有智，识本非有识，智识本来无，真智本如是。 ＊ 不见生死浪，不见涅槃水，星空如浪空如水，不见星空不见天，本无星空本无天悲心不灭，不忍众生受一丝苦痛；智慧明心，不见有一法实在存在。 慈悲如同海浪，浪浪皆侵向彼岸，心心盼众生离苦；智慧如同海水，水水皆洗涤凡情，念念盼众生明悟。 ＊ 从来生死不曾有，从来涅槃不曾无从来凡情不曾有，从来圣洁不曾无从来垢秽不曾有，从来清净不曾无，从来娑婆不曾有，从来极乐不曾无，从来迷惑不曾有，从有觉悟不曾无，从来是非不曾有，从来不争不曾无，从来荣辱不曾有，从来淡泊不曾无，从来得失不曾有，从来随缘不曾无。 ＊ 从来生死涅槃不曾有，从来涅槃不曾无＊ 从来凡情圣洁不曾有，从来圣洁不曾无从来垢秽清净不曾有，从来清净不曾无，从来娑婆极乐不曾有，从来极乐不曾无，从来迷惑觉悟不曾有，从有觉悟不曾无。 迷是悟中迷，悟是迷中悟，迷悟本来无，觉悟本如是。 ＊ 诸法无縳，本解脱故；诸法无解，本无縳故。 诸法无垢，本清净故；诸法无净，本无垢故。 诸法无迷，本觉悟故； 发布时间：2016-10-04 17:11:06 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/30040