标题:为什么佛陀和大修行人会烧出舍利子? 内容: 身是一座庙 心是一尊佛佛家认为苦之根本在于身体,因为有身才有五蕴六尘,以至于生出种种烦恼、妄想。 世人汲汲追求声色之欲望无不为了满足身体的需求,为了这个身体我们众生苦不堪言,可谓连累了多少修行人。 佛法说:“烦恼即菩提”。 虽然开始说人身是苦,可是释迦牟尼曾经为阿难开示我们娑婆世界其实就是一个净土,他用手一转,整个娑婆世界就化现为和西方极乐世界一般美好的净土了。 这又是为什么? 所以说,佛法处处是秘密! 诚如佛法密藏所言,我们的身体虽然污浊不堪,但是我们却都爱惜这个身体,拼命想讨它欢心,让它更舒服、更享受。 所以说现代科技的唯一目的就是为了满足身体的需要,直到有一天我们都能一动不动地享受快乐! 密宗修行都有本尊,利用不断的观想可以和本尊合二为一,换言之通过修炼身体可以做到连身体形相都转化成佛。 所以他们是修三身(法身、报身、化身)的境界。 这里面又有一个大秘密,我们的身体究竟是苦还是乐? 换言之是修行的累赘还是成佛的关键? 多数人以为是前者! 释迦牟尼在娑婆世界的修行,真难,但是真有成效! 为什么十方诸佛都要来娑婆世界示现教化? 这本身就说明娑婆世界是成佛的关键,正如我们都明白“化烦恼为菩提”的道理一样。 那么我们的身体是否还是如佛法所说的是苦的根本? 关键在于我们众生的认知,我们普遍都要享受,都要快乐,但是因为生老病死,爱别离、怨憎会、求不得这些烦恼和我们的终极目标相悖离,所以我们才会觉得痛苦。 但是我们看到释迦牟尼教化49年,和我们一样生存在娑婆世界中,他又何曾感到过苦? 没有! 所以佛法说色即是空,苦也就是乐! 都是我们心的感受罢了。 有人一顿吃一个馒头就足够了,有人必须吃四个才觉得饱,但那个饱的境界是一样的。 有人开着宝马,住着豪宅,还不知足,有人三餐一宿,恬淡寡欲,也很快乐,所以说欲望和满足永无止境。 佛陀的一生都浸染在佛法的喜乐中,真实的喜乐不是我们世间人所理解的欲望的快乐,快乐总有消失的时候,这就是世间的真相! 而佛法的喜乐却是无穷无尽,为什么呢? 因为佛陀的内心装着我们众生的快乐忧伤,他以无限的慈悲喜舍哀愍我们。 他以众生的最终觉悟为大安乐、大喜悦! 他已经看穿世间苦的真相,一切都没有实实在在的本性可言,我们所谓的快乐只不过是满足了一时的欲望而已,其实那一点欲望也是妄想,也是颠倒,根本无快乐、无满足可言! 只要我们识破这一点,我们就可以觉悟! 虽然我们的身体也没有永恒的本性,四大一消散,我们就归于寂灭。 但是为什么佛陀和大修行人会烧出舍利子? 这又是一个大秘密! 一般人都知道舍利子不是人人都有的,只有经过戒定慧的修持熏陶才可以实现。 但是我们可否知道舍利子是我们信心的凝聚,是我们将身体的四大一一转化后呈现的一种证据! 那是我们自我净化的力量所现! 只要我们有信心、有毅力我们也可以做到! 现在终于说到主题了! 佛陀他老人家先是说娑婆世界并不污秽,还示现给我们清净的一面;后来又在涅槃后留下舍利子让我们思索自我净化的力量。 所有这些问题值得我们认真思考! 那么净土宗的同修也在告诉我们是心净所以国土净! 一切都是心之所现! 是否我们可以得出这个结论,只要我们心净,我们的身体也是清净无染的! 我们的身体就是一座寺庙,我们的心就是一尊佛! 我们在寺庙中修行,利用我们的身体驻世修行,务必尽其所能断除恶业,修十善业。 即所谓:一不杀生,二不偷盗,三不放纵淫欲,四不说假话,五不说奉承话,六不恶语伤人,七不搬弄是非,八不贪得无厌,九不憎忿怒恼,十不痴心妄想。 依此十种善业为基础,集中精力,夜以继日地专心忆念诸佛的种种功德及其净土的种种庄严,坚持信念,发心皈依,向佛虔心礼敬,悉心供养。 如果有的众生因有诸多俗事缠身,没有时间修行而难得一心清净,那他应该一有空闲,便端身正意,断绝物欲诱惑,舍弃得失忧患,待人以慈悲之心,律己以精进修持。 不增怒愤恨,不生嫉妒之心,不贪得无厌、悭惜吝啬,不出尔反尔、中途反悔,不满腹狐疑、四下猜忌。 要孝顺父母,诚心待人,恪尽职守,言出必果。 要深信佛之经教义理深广,要深信行善得福的因果报应之理。 至心奉持上面所说的诸条原则,不得有所亏失折扣。 为了脱离生死苦海而深思熟虑,无论白天黑夜,净念相继,时时忆念诸佛,发愿清净五浊恶世和净化身心! 如是长此以往,则身心自然柔顺轻安,则身心自然法喜充满。 “身是一座庙,心是一尊佛,何处觅寻踪,我性本具足”。 我们要像庄严佛土一样的庄严自身,我们要像礼敬诸佛一样的恭敬自心! 这就是佛法的开光! 这就是佛法的加持! 这就是佛法的修行! 修行就是不断地改正自身的缺点,修行就是不断地止恶扬善,修行就是不断地精进解脱,修行就是不断地积累功德! 庙在身恒净,佛近不远求! 我们应该坚信净土就在人间,弥陀就在心间! 发布时间:2016-07-12 01:29:11 来源:就吃素 链接:https://www.jiuchisu.com/fojiao/26930