标题：一切事物都是无常的 内容： 法性果园早已存在果实早已成熟每件事物都已完备而且圆满所缺的只是那些分享果实的人那些有足够信心来实践的人当一棵果树正在开花时，风的吹动会使花飘落满地，但仍会有一些花蕾留在树上，并长成小小的绿色果子。 当风又吹过这些果子时，它们有些同样还是会落了下来，而在它们掉落之前，有的可能已经接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！ 人，也像风中的花和果一般，在生命中不同的阶段里“坠落”：有些还在母胎中便已夭折；有些出生没几天便告死亡；又有的不曾成长，才活了几年；有的正值青春；也有的在死前，已届圆熟之年。 当我们想到人，想到风中花果的自然现象：两者都是非常不稳定的。 这种“事物不稳定的自然现象”，从寺院的生活中也能看出。 有些人来到寺院，想要剃度，后来却改变心意走了，其中有的还剃了发呢！ 有些已成了沙弥，却又决定离开；有些只出家一个结夏期便还俗去了。 这就像风中的果实，一切都很不稳定！ 我们的心也是一样，当“法尘”生起，在心中纠缠拉扯一阵后，心便“坠落”了——就好像风中的果实一般。 佛陀了解这种事物不稳定的情况，他观察果实在风中的现象，并反映到他的弟子——比丘和沙弥们身上，他发现，他们也是一样，有相同的本质——不稳定！ 有可能例外吗！ 一切事物都是这样啊！ 因此，对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有某些人的很多劝导才能够去观察和了解。 举一个佛陀的事例来说：佛陀的前生，是洽诺果门国王，他并不需要去学习很多。 他所要的，只是去观察一棵芒果树罢了！ 有一天，洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园，坐在象背上，他瞥见一些果实累累，且已成熟了的芒果树。 由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。 然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切——他们用竹竿击落果实，打伤树枝，也使树叶撒了满地！ 傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想像着芒果的甜美，却忽然发现所有的芒果都不见了，全没有了！ 不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。 国王非常失望且沮丧，随后，注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？ 而后他醒悟到：那是因为树上没有果子啊！ 如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。 这个教训，使他一路思索返回皇宫。 “当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！ 必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？ ”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。 在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。 ”他想到。 在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比丘。 他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。 经过这样的深思熟虑，他便剃度了。 从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！ ”他并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向内的教导。 因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。 放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！ 在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨（bodhisatta）。 我们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。 即使只以少许直观的智慧，我们也将能透过各种世间法去看清楚。 我们将能了解到，在这世间的每件事物，都是一位老师。 举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的真理来；依着智慧，是不需去请教任何人，不需去研习什么的。 我们只要能从真理学习，便足够去开悟了，就像故事中的洽诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。 与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这，又能导致进一步的观察到“自然的法则”。 以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“无我”（anicca? dukkha? anatta）。 就以树木为例吧！ 当我们理解到“无常”、“苦”、“无我”的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是“一”——它们先是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡；每一棵树都必然如此。 同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。 而从生到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。 这就是说，一切事物都是无常的，有其老朽和破败的自然特性。 如果我们能有“觉醒”和“正见”，能以“智慧”和“正念”去学习，我们将会看出，“法”是真实的。 这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。 每一个人都随着生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。 因此，如能清清楚楚地看透一个人，就如同看清了世界上所有的人一般。 同样的，每件事物都是“法”，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见。 一个念头升起，而后变迁、消逝，那是“心法”（nama? dhamma）——单纯地就是一个“法尘”的升起和消逝，而这就是心的真实性；总而言之，这就是佛法的圣谛。 如果一个人不能以这种方法去看和观察，那他就不能真正的“见到”！ 如果一个人能够“见到”，他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。 选自《以法为赠礼》 发布时间：2015-09-27 19:57:26 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fojiao/19995