标题：净界法师：为什么我们会变成迷惑凡夫

内容：
一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

当我们一迷为心，当我们一旦迷此想相、迷此妄想而为心的时候，我们就会怎么样呢？

就会开始像阿难尊者一样，执着我们这一念心在色身之内，就是蕅益大师说的以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相。

这个时候，我们的心就离我们的真如本性越离越远了。

前面只是一念的迷惑产生了对立而已，这个时候从对立当中呢，一个能念的心、一个所缘境，能所的交互作用就创造一期的身心世界。

这个时候我们就怎么样？

我们就开始不再去回复到我们的真如本性，开始以这一期的身心世界当作我们生命的全部。

所以说我们不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们真如本性的一个暂时的因缘、暂时的显现而已，我们却把一时的因缘当作生命的全部。

这是讲到我们凡夫众生的颠倒相。

这以下讲出一个譬喻，当然这个道理很深。

这个地方，我希望大家把它分两部分：第一个是迷真起妄。

一个根本无明，从一个平等的不二法界而起一念的迷情，产生一个对立的思考；从对立的思考，阿赖耶识当中相互作用，就创造今生的身心世界。

身心世界再继续作用，就继续地流转下去了。

第一个身心世界创造第二个身心世界，前生的我创造今生的我，今生的我再创造来生的我。

就是这个枝末无明跟根本无明相互作用，就创造了生命的流转。

这种情况以一个譬喻来加以说明：譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。

汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别。

如来说为可怜愍者！

这个地方，佛陀的譬喻也是分两部分。

第一个，譬如澄清百千大海。

这个百千，一个很广大的大海，是比喻我们的真如本性，就是我们的本来面目本来是整个大海。

这个大海来了一个风，一个无明风一吹的时候，就创造一个小波浪。

这个小波浪是指的我们当下一期的暂时的身心世界，就像一个小波浪。

那么我们迷惑太久的人就怎么样呢？

只认当下的这个小波浪，而忘失了整个百千大海。

这是第一个，迷真起妄。

第二个是随妄流转。

再把这个小波浪当作生命的全部目为全潮。

这个时候以这个小波浪来取代整个瀛渤。

这个瀛指的是大的海水，渤指的是小的河流。

大小的河流。

也就是说，我们先迷真起妄，以后再随妄流转。

所以说，汝等即是迷中倍人。

这个迷中倍人就是说，我们的心中有双重的迷惑：第一个迷真起妄，然后再把这个妄当作真，再继续地迷下去。

这种迷惑就好像是我的这个手上下的垂摆，等无差别。

也就是说，向上指于空叫作端正，向下叫作颠倒，但这是同一个手臂。

也就是说，这个迷并没有真正失掉，只能够说迷，但是没有说失，就是无失而失。

也就是说，作用上迷了，但是体性没有失，就像这个手臂情况一样。

所以佛陀说，如来说为可怜愍者。

我们本来是不应该流转的，但是我们自己让自己流转，这个是很可惜的。

这个地方的意思，古人说是在我们的六根门头，有一个无为真人放光动地，只是我们整天见色闻香、吃饭睡觉，当面错过而已。

就是说，虽然我们迷了，但是我们本性没有失。

我们不能说我们失掉真如本性，不能这样讲，我们只能够说迷。

好像说，一个大富长者家里很有钱，这个儿子他偏偏不在家里面待着，就跑到外面去做乞丐。

做乞丐做习惯了，他已经忘了他是大富长者的儿子，在这个一期的身心世界当中追逐。

有人今天送他一个馒头他很高兴；今天没有饭吃，他很悲伤。

他都不知道，只要回家以后他什么珍宝都具足了。

但是他在迷的时候，他的家庭也没有失掉，他家的珍宝也没有失掉，随时等待他回家。

所以我们凡夫只能够说迷，但是我们没有失，迷惑而不失。

换句话说，我们还是有希望可以回家的。

当然，这个地方最重要的就是怎么样？

我们讲达妄本空，知真本有，你先找到我们的家。

找到我们的家，我们看到，我们前面所说的都是在妄想中去找，你不是离开了妄想有另外一个真心，不是的。

就是你妄想生起的时候，你生起不迷、不取、不动，这个时候就是回家的路。

妄想的本身就是回家的路，离开了妄想就没有回家的路了。

佛陀说如我垂手等无差别，从这个地方可以看得出真妄不二的道理。

好，那么这个地方是讲到我们凡夫迷惑的状态。

为什么我们会变成这个样子？

是两层的迷惑所构成的。

发布时间：2024-08-18 06:01:00
来源：就吃素
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