标题：宣化上人：这是一个最妙、最灵的方法 内容： 宣化上人：这是一个最妙、最灵的方法若有众生多于淫欲。 常念恭敬观世音菩萨。 便得离欲。 假若有一类众生，淫欲特别多。 有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。 这是最坏的一种思想，行为和表现! 那该怎么办呢? 你不要忧愁、不必担心。 你只要‘常念恭敬观世音菩萨’;可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。 顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。 然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：‘这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什么? ’因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛! 这真是犯大错特错到极点的愚人! 若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。 有人说：‘那可坏了! 我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢? ’你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。 若不欢喜有，就可以没有。 你若喜欢有，又何必念观世音菩萨? 就照常保持它好了。 若多嗔恚。 常念恭敬观世音菩萨。 便得离嗔。 什么叫嗔恚? 嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。 嗔恚有如火那么厉害。 所谓：‘星星之火，可烧功德之林。 ’古人也说：‘千日打柴一火焚。 ’意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。 这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。 什么样的人欢喜发无明火呢? 就是阿修罗。 每一个人都有他所趣向之一道。 有的属佛道，其性格多数是慈悲。 属仙道者爱好清闲。 属人道者就和每一个人都有缘。 属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。 鬼祟，就是和鬼做祟。 祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想‘欲来恼人’。 属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。 属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。 像这一类人该怎么办呢? 有什么方法可以改变呢? 这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。 就是要常念：‘南无观世音菩萨’，并且要时时刻刻念，毫不间断。 常，谓之不断。 每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。 也不要今天拜，明天不拜;今早顶礼，晚间就不叩头了。 若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事? 你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。 我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。 在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。 不听我指挥，我就打! 死了也要打，打到你降伏为止。 这叫什么? 这就是一种修罗的行为。 以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。 所以现在做了师父也要修忍辱行。 有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。 以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧! 有人问：‘那一个徒弟欺负你呀? ’那一个欺负我就是那一个。 没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。 若多愚痴。 常念恭敬观世音菩萨。 便得离痴。 前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴，这叫三毒。 这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。 为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中? 就因为有这三毒。 贪，就是淫欲。 本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。 这是贪毒的厉害。 嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。 现在讲的是痴毒。 什么叫‘愚痴’? 愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。 认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：‘你是从什么地方来的? 将来你到什么地方去? ’他不知道。 来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗? 但他可不承认自己是个愚痴人。 所谓：‘名利小事人人好，生死大事无人防。 ’在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。 不是为‘利’就是为‘名’。 在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多，可是合起来讲，就只有两个人。 怎样说呢? 一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。 名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。 从生到死都在挣扎。 有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。 一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。 死后到什么地方去也不知道。 活时总自命不凡，觉得自己真了不起。 我是最有智慧，聪明的人。 甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。 自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。 如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。 那么说觉得自己是愚痴吗? 也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。 虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。 明白什么呢? 明白一切一切，如幻如化。 知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。 所以金刚经上说：‘一切有为法。 如梦幻泡影。 如露亦如电。 应作如是观。 ’一切有为法如梦幻泡影。 什么叫有为法? 就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。 就像梦幻，水泡似的。 大海里的水泡你说是真? 是假? 说是真的，它又会化为乌有。 说是假的，它却有个水泡。 虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。 影，也是虚幻的。 又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。 电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。 若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢? 没有所执著，才是真明白。 也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。 放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。 所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。 智慧不是从外面得来的。 不要生出一种骄傲心：‘在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的! ’你若有这种思想，就是著相。 相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。 你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。 可是到它要走的时候，它可不管你了。 有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。 一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。 可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。 我为什么一天吃一餐? 就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。 一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。 怎样解释呢? 若吃多了，肚里不舒服。 吃少了又生出贪心：‘这么好吃，再多吃一点吧! ’若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。 为什么人会有这些烦恼? 就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。 你贪这贪那，结果又怎样? 到时候还一样要死去。 死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗? 如此愚痴该怎么办? 依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。 你这愚痴就跑了，智慧就来了。 谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。 已经有了智慧才觉得自己是愚痴。 你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。 自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴? 本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。 现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。 这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。 讲到愚痴和智慧。 什么是愚痴? 什么是智慧? 我讲一个你们不相信的道理：‘愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。 ’为什么这样讲? 在心经上有说：‘色不异空，空不异色。 色即是空，空即是色。 ’这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。 那么愚痴与智慧是同样的道理。 你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。 愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用? 你若会用，愚痴也变成智慧;若不会用，智慧就变成愚痴。 你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。 附录:妙法莲华经:观世音菩萨普门品第二十五:尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊! 观世音菩萨，以何因缘名观世音? ”佛告无尽意菩萨：“善男子! 若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。 若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。 若为大水所漂，称其名号，即得浅处。 若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、车 、马瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有，乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难。 以是因缘，名观世音。 若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖寻段段坏，而得解脱。 若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。 设复有人，若有罪、若无罪，杻械、枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。 若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝、经过险路，其中一人作是唱言：‘诸善男子! 勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号。 是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼当得解脱。 ’众商人闻，俱发声言：‘南无观世音菩萨。 ’称其名故，即得解脱。 “无尽意! 观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。 若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。 若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。 若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。 “无尽意! 观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。 若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿殖德本，众人爱敬。 “无尽意! 观世音菩萨有如是力，若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。 “无尽意! 若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。 于汝意云何? 是善男子、善女人，功德多不? ”无尽意言：“甚多，世尊! ”佛言：“若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。 无尽意! 受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。 ”无尽意菩萨白佛言：“世尊! 观世音菩萨，云何游此娑婆世界? 云何而为众生说法? 方便之力，其事云何? ”佛告无尽意菩萨：“善男子! 若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法;应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法;应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法;应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法;应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法;应以小王身得度者，即现小王身而为说法;应以长者身得度者，即现长者身而为说法;应以居士身得度者，即现居士身而为说法;应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法;应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法;应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法;应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法;应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法;应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。 “无尽意! 是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。 是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。 是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。 ”无尽意菩萨白佛言：“世尊! 我今当供养观世音菩萨。 ”即解颈众宝珠、璎珞，价直百千两金，而以与之，作是言：“仁者! 受此法施珍宝璎珞。 ”时观世音菩萨不肯受之。 无尽意复白观世音菩萨言：“仁者! 愍我等故，受此璎珞。 ”尔时佛告观世音菩萨：“当愍此无尽意菩萨及四众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。 ”即时观世音菩萨愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。 “无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。 ”尔时无尽意菩萨以偈问曰：世尊妙相具， 我今重问彼，佛子何因缘， 名为观世音? 具足妙相尊， 偈答无尽意：汝听观音行， 善应诸方所，弘誓深如海， 历劫不思议，侍多千亿佛， 发大清净愿。 我为汝略说， 闻名及见身，心念不空过， 能灭诸有苦。 假使兴害意， 推落大火坑，念彼观音力， 火坑变成池。 或漂流巨海， 龙鱼诸鬼难，念彼观音力， 波浪不能没。 或在须弥峰， 为人所推堕，念彼观音力， 如日虚空住。 或被恶人逐， 堕落金刚山，念彼观音力， 不能损一毛。 或值怨贼绕， 各执刀加害，念彼观音力， 咸即起慈心。 或遭王难苦， 临刑欲寿终，念彼观音力， 刀寻段段坏。 或囚禁枷锁， 手足被杻械，念彼观音力， 释然得解脱。 咒诅诸毒药， 所欲害身者，念彼观音力， 还著于本人。 或遇恶罗刹、 毒龙诸鬼等，念彼观音力， 时悉不敢害。 若恶兽围绕， 利牙爪可怖，念彼观音力， 疾走无边方。 蚖蛇及蝮蝎， 气毒烟火燃，念彼观音力， 寻声自回去。 云雷鼓掣电， 降雹澍大雨，念彼观音力， 应时得消散。 众生被困厄， 无量苦逼身，观音妙智力， 能救世间苦。 具足神通力， 广修智方便，十方诸国土， 无刹不现身。 种种诸恶趣， 地狱鬼畜生，生老病死苦， 以渐悉令灭。 真观清净观， 广大智慧观，悲观及慈观， 常愿常瞻仰。 无垢清净光， 慧日破诸闇，能伏灾风火， 普明照世间。 悲体戒雷震， 慈意妙大云，澍甘露法雨， 灭除烦恼焰。 诤讼经官处， 怖畏军阵中，念彼观音力， 众怨悉退散。 妙音观世音， 梵音海潮音，胜彼世间音， 是故须常念，念念勿生疑。 观世音净圣，于苦恼死厄， 能为作依怙，具一切功德， 慈眼视众生，福聚海无量， 是故应顶礼。 ’”尔时持地菩萨即从座起，前白佛言：“世尊! 若有众生，闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。 ”佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。 发布时间：2024-10-15 08:07:20 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/67264