标题：士人的孝道 内容： 《群书治要三六〇》第八十七句：【故以孝事君则忠，以敬事长则顺。 忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。】这句话出自《群书治要》卷九《孝经》。 这段话讲士人应尽的孝道。 士人指读书人，读书人之所以称为士，是因为他读圣贤之书。 进，可以为国家服务。 退，也能够在自己的乡间教书，把古圣先贤的教诲传承下去，促进社会风气的改善。 古人讲士、农、工、商。 士，读书人，有清高的品德，是最受社会大众尊重的，排在第一位。 孟子所谓的“无恒产而有恒心者”，他学做君子、学做圣贤的心恒常不变。 正是因为他有这种清高的品格，所以特别受到社会大众的尊崇。 古今社会不同，过去读书人摆在第一位，商摆在最后一位。 但是现在社会颠倒了，是有钱的人摆在第一位，往往最受尊重，而读书人常常摆到最后了。 什么样的人才能称为士？ 《孔子家语》中记载着“五仪”，鲁哀公向孔老夫子请教，怎么样任用鲁国的士人治理国家？ 孔老夫子言，人分为五等，即庸人、士人、君子、贤人、圣人。 “所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大而不知所务；从物如流而不知所执，此则庸人也。 ”庸人，就是心里没有存着谨慎行事、慎始慎终的原则，口里也不讲伦理道德的教诲之言，因此他们不会选择贤人以托付终身；不会力行伦理道德以成就自己；在小事上明白，在大事上胡涂；随波逐流而没有主见，此谓“庸人”。 世间的庸人很多，不懂得提升个人道德修养和人生境界，目光短浅、心胸狭隘，唯利是图，随波逐流，整天谈论家长里短，鸡毛蒜皮的小事。 “所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。 ”士人心中有目标，做事有原则。 虽不能尽知道德学问之根本，但一定有遵循的标准；虽然不能够完美地具备各种美德，但一定有安处的规范、道德。 “是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由”，所以他的智慧不务求多，而一定有判断，明了是非善恶；言语不务多，但能够明确地表达意欲；行为不务多，但知道行为的原因。 “智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。 ”既然知道了善恶，言语也能够表达清楚，能够知道它的要点，行为的原因也明了了，就要像性命身体一样，不会改变了。 心有所主，不会随意地改变自己的志向。 “富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。 ”富贵不足以让他更加骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这就是士人。 因此，做一个士人也不易，士人有明确的目标并坚持不懈，做到宠辱不惊。 “所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。 ”君子的要求比士人就更高，说话忠诚守信，心里没有埋怨；行为符合仁义道德，但又不夸耀自己的神态；思虑通达明了，言辞却不专断，信奉道义且身体力行、自强不息；他的所作所为是自自然然的，好像能够超过他，但终究又赶不上，这就是君子。 “所谓贤者，德不踰闲，行中规绳。 言足法于天下，而不伤于身。 道足化于百姓，而不伤于本。 富则天下无宛财，施则天下不病贫。 此贤者也。 ”所谓贤者，他的德行符合礼法的要求，中规中矩，没有逾越。 他的言论可成为天下的标准，让天下人效仿，又不伤害到他自身。 他的道义可教化百姓，也因为他自己身体力行，所以伤及不到本人。 他的富裕使天下人都不会积财丧道。 因为他会惠施百姓，也就没有病贫的人。 这就是贤者。 “所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。 ”圣者与天地合其德，不像贤者那样中规中矩地去做事，没有执念，会随着时节因缘变通无碍地做事。 譬如孟子评价孔子，说他是“圣之时者也”，“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”他能够穷究万事万物始终的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把他的大道传布天下，使天下人自然地改变情性，形成一定的道德品性。 他的光明和日月同辉，他的教化影响神速，效果神奇。 一般的百姓不知道他的德行这样地高大，即使见到圣人，也不知道他高深莫测。 因为这个圣人不是要故意表现得与众不同，他看起来无异于常人。 但是实际上，他的德行教化影响却非常地广泛，这样的人就是圣者。 《论语》中也有一段话专门解释“士”。 弟子子贡曾经问：“何如斯可谓之士矣？ ”孔老夫子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。 ”这个士人是非常有羞耻心，他自己的行为全都符合于道德，像孝悌忠信、礼义廉耻，如果一个人没有羞耻心，做什么事都无所谓，久而久之就堕落得离禽兽不远了。 所以孟子说：“耻之于人大矣。 以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。 ”特别是做老师的，学为人师，行为世范。 这个“耻”字就更重要，如果行而无耻，这样的人就不堪称为人师。 有耻心，进能够成为圣贤，退也不失为君子。 “使于四方，不辱君命”，就是这个士人接受了国家的任务，他出使任何国家，都不会给他自己的国家丢面子。 子贡可能觉得这个还是很高的标准，他就问：“敢问其次。 ”孔老夫子曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。 ”在宗族里边，在邻里乡党之中，人人都称你是个孝子，而且做到兄友弟恭，这个德行也是不错的了，这种人也可以称为士人。 子贡又问：“敢问其次”。 再退一步怎么讲？ 孔老夫子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！ ”说话要诚信，做事要坚决，不能够知而不为。 因此，学习圣贤教诲就要真干，真落实。 “硁硁然”，是形容石头碰撞时发出的声音表示不改变的意思，就是要矢志不渝、锲而不舍。 “小人哉”，此小人是从德行意义上的小人，虽然没干大事，但是也能够做到谨守道德仁义，这样也不失为一个士人。 孔老夫子讲了这三个层次的士人，即使是第三等的士人，也有坚持真理、锲而不舍的精神和知行合一的做法。 不能够兼善天下，至少也能够独善其身，这样的人才够士的资格、士的标准。 “故以孝事君则忠，以敬事长则顺。 忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。 ”作为人臣最重要的就是尽忠，《孝经》中体现了一个很重要的精神就是“移孝作忠”，“忠”，“尽己之谓也”，竭尽全力地把自己的本分职责做好，让领导放心。 “君”就是在位的领导者，让他们放心就是尽到了忠心。 用侍奉父母的孝心来奉事国君，就能够做到忠诚；用奉事兄长的敬心来奉事上级，就能够做到顺从。 《弟子规》中讲“父母呼，应勿缓。 父母命，行勿懒。 父母教，须敬听。 父母责，须顺承”。 一个孩子在家里孝顺尊敬父母，他走上社会也会表现出这种恭敬和孝顺，老师呼，应勿缓；老师命，行勿懒；老师教，须敬听；老师责，须顺承。 领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听；领导责，须顺承。 这就是我们所讲的执行力。 中国古人特别重视孝道，从对父母的态度上，培养起了对领导、对长辈的孝顺态度。 “忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也”。 做事能够竭忠尽智，而且能够顺从，做什么都没有缺憾和过失，用这样的态度来事奉国君和上级，就能够保住自己的俸禄和职位，守住宗庙的祭祀，这就是士人应尽的孝道。 这告诉我们怎么移孝为忠、移孝作忠。 在家里把对父母的孝心移到对国家、对人民服务就是尽忠，而能够尽忠才能够保全自己的家业，也才能够更好地对父母尽孝，这是相辅相成的，这是讲士人的孝道。 发布时间：2021-09-25 22:05:41 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/51357