标题：梦参老和尚：《楞严经》第十九讲（上） 内容： 　 【斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性。】　　这样子达到什么境界呢？ 就是佛跟阿难说的一切声，你的真心在一切声音上头没有分别，无分别性。 分别没有了，一切色相空相都没有了，“非色非空见如来”！ 过去有那副对，你看见山河大山，“山色水色烟霞色色色皆空”，都是空的；说到声音，“风声雨声钟磬声声声自在”。 你在这上能够体会到，凡是有形有相的就属于色尘，凡是无形无相的就是空尘，这些会产生你的分别性。 离分别了，离开分别了，就是你心里头任何事物的，简单说我什么事都不动念，不起念头，那就叫无分别性了。 【如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。】　　但是这个无分别性不起念头可不是外道，佛又恐怕他堕入外道。 佛举了个外道的例子，“拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性”。 怕堕于外道。 有一种外道叫冥谛，这个冥就是昏暗不清，冥暗的冥，迷了就叫冥。 谛，不是，谛是真理，谛是讲求理的。 怎么叫迷了？ 这个境界相都不是真的，是假的，你别把它当成真的。 例如我们现在看电影，电影是影视的，不是真的，你要把它当成真的，是错的。 现在你在这看电视，看演员比赛，你看着电影上的是假的，那真的呢？ 真的到北京去吧！ 到那奥林匹克广场里头去看，这个应该是真的吧？ 这也是假的，把这个时间过了，没有。 真的呢？ 真的没有，诸法皆空。 但是有个拘舍离外道，在印度九十五种外道，这种外道很深的，他们是以冥谛。 冥是昏暗的意思，他昧于冥谛，把这个冥当成真的，他也离开一切缘了，离开一切法缘了，也能达到无分别性。 外道的这种神通力很大，他能观察八万大劫，八万大劫的事他都能知道，但是八万大劫以前就不知道了，他只能八万大劫。 因为这个是冥冥不可知的，就是天地之初。 我们中国也有这个，中国还达不到八万大劫，只知道天地之初，咱们的天地玄黄就是这样的意思，也是外道。 这个他知道得很多，就是他的见闻觉知，见、闻、觉悟、所知道的事知道八万大劫。 他明白这种道理了，他说一切众生，世间一切众生冥初以那个为性，他不是佛教讲真性的那个性，以那个叫冥性，就是不知道的那个意思，把那个当为本性，那个道理是很深的。 印度有九十五种外道，有时候说九十六，这个就属于九十六，冥性外道的。 就是讲一切法生灭的根源，一切法的生灭根源，就讲到一切诸法的实性，究竟如何生灭的。 因为在佛教来定他，他不了解就是冥性，冥冥无知。 冥是一种暗的，说我们离开一切诸法的缘起性，不去攀缘，离开诸法的缘，那个就叫无分别性，不分别一切的法。 我们要分别才有，不分别则无。 说个最简单的例子，大家都能懂得的，人类，这是笼统说的，人类包括很多，男人、女人、黑人、白人，约皮肤说是黄人、红人，这是种性的问题，这就是分别。 不分别呢？ 人。 分别开来，人跟人不一样。 人是总号，分别性的那就是分别，分别人类多少种类。 因此天人，乃至人间的人，天人还有十八种天的天人，每一天都不同的，这是约分别来说的。 他提倡一种冥性，是无分别的，无分别性，说修炼到心什么分别都没有了，他认为就成道了。 但是这是外道。 佛教讲那个自性不是这样理解的，这个问题是很深的。 【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】　　我们能见的是心，能见是一，而这变化相可就多了，所见的是一切诸相。 能见的是一，所见的是无量诸相，这无量的相都在此能见当中。 所以佛对阿难说，你看见这一切诸变化相，各有所因，这些变化相它是怎么变化的？ 这就是要说缘的意思了。 本来没有，而现的这些诸变化相，你能见的见有变化没有？ 没有，能见是一，那这个变化相所见的可就多了。 所见的不是实的，能见的才是实的，所见的都是变化相，变化的意思就告诉我们不是真实的，一切诸相皆是虚妄，但是各有所因。 各有所因，就是因缘而显现它的因，就是一切事物它从何处来的，还将归于何处。 就是这些个变化相，它所有的本身因相。 【云何本因？ 阿难！ 此诸变化，明还日轮，何以故？ 无日不明，明因属日，是故还日。】　　“云何本因”。 什么是它的本因？ 佛又举例来说了。 这些事物它的变化相各有所因，什么是它的因呢？ 下一段就来解释，云何本因。 阿难！ “此诸变化，明还日轮，何以故？ 无日不明，明因属日，是故还日”。 这一个变化相先说明暗。 因为明（就是光明的意思）你才能见诸相，要是没有明，诸相就见不到了。 所以明是因为日。 说你看见这些变化相是各有所因的，因为什么而起的这些变化相呢。 【则汝心性，各有所还，云何为主？】　　以前所讲过的，阿难曾问佛，他说我这个心性要各有所还的话，那如来所说的妙明真心有没有还处？ 别的一切事物都能还归于本体，那我这个妙明的心（妙明元心）有没有所还？ 佛跟阿难说一切事物各有所还，就是我刚才所说的，就是它的本因。 一切事物都有本因，缘还归于因。 就像日轮，日轮它什么原因是明的呢？ 要把日轮还原，那世界就黑暗了，就不光明了。 【阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元（本也）心，云何无还？ 惟垂哀愍，为我宣说。】　　所以阿难就问佛，若我的心性各有所还的话，那如来说这个妙明元心它又还到何处，云何无所还？ 这个后文来解释这个意思，就是佛跟他解释前头的这段因缘。 【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】　　佛就告诉阿难说，你现在看见我没有？ 当然是看见了。 “且汝见我”。 你拿什么见的我。 “见精明元”。 就是你所见我的是见精，这个见精就是你的见性，但是跟真心相近，又不是真心，也不是幻化的，也不是常灭的。 佛就给阿难分析这个妙明元心的意思，什么是妙明元心呢？ 就是你所见我的这个见精明元。 佛给他显示这个心没有还的地方，为什么没有还呢？ 就是我们说我们的心，心依何起而还于何处，它起无起处，所以还无还处。 这个就是明你的见性，就是说我们的那个真心。 阿难问佛的意思，他说我每天所用的这个见的见有还没还？ 佛说这个见性没有还，也无起处，也无还处。 因为什么？ 它是我们一切诸法的根本，根本之中的真正根本，但是这个既不是真，也不是假。 你能见我的这个见，这个见精明元虽然不是真心，但是不是月影呢，“如第二月”。 第二月非是月影，月影是不真实的。 譬如两个月，这是佛给他作比喻的意思。 【汝应谛听！ 今当示汝，无所还地：】　　你应当好好的听，“汝应谛听”。 这个问题我再跟你说，就是这么个含义。 “今当示汝，无所还地”。 为什么无所还？ 佛就讲了，用法恐怕他不能明白，就用这比喻来说。 【阿难！ 此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。】　　像咱们这个大讲堂，洞开东方，把东边的窗户打开，你可以看见太阳升出来了，太阳升天，你看见光明照耀。 若到夜间，到黑夜的夜间那就昏暗了，除了云雾的晦瞑，则复昏暗，这时你什么也看不见了。 形容我们这个心，拿日轮来形容我们的心，这是开知见的意思。 此大讲堂，你在东边，洞开东方，日轮升空，这是一个明曜之相。 因为拿月亮比，月亮它分两部分，一个是满月，一个是晦月，初一到十五，十五是最圆满的时间，从十五到三十这是渐渐渐渐昏暗的时间，上半月就叫白月，下半月就叫黑月。 看，以月亮为主，以太阳为主。 在我们中国是讲阴历的，我们按阴历计算的，十六到三十，从新月到满月，后半月我们称白月，白月就有光明，黑月变成昏暗，这个道理人人都明白的。 昏就是什么都不明了。 渐渐的昏，十五、十六号开始，到三十号就昏到极点了，什么也看不见了。 光明逐渐的减少，减到全部的黑暗。 这个道理，咱们都是初一、十五，十六到三十，一个称为黑月，一个称为白月。 你在房子里头，把这窗户、门都打开就通达了。 关上呢？ 关上就壅塞了，壅塞就不通达了。 有光明的时候，你能见一切事物，没有光明你就什么也看不见了。 就说我们人的心性是空无障碍的（形容空性），有障碍就不空，无障碍就空。 这个道理很简单，谁都明了。 所以佛跟阿难讲“郁垺之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净”。 就是观这个清净跟黑暗的。 【阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。】　　在这个种种的变化相中，你看见了，“阿难，汝咸看此诸变化相”。 变化相都有因的，缘是助成，因是显现，我们把它各个都还本所因处，明、暗、塞、空，就是你能见的是一个，所见的相通塞昏暗各有不同，但是都在你一见之中。 昏暗也好，光明也好，通也好，壅塞也好，但是就是你这一见当中。 见是一个，没有差别的，外头的缘，物质的现相，各个不同。 【云何本因？ 阿难！ 此诸变化，明还日轮，何以故？ 无日不明，明因属日，是故还日。】　　那它怎么起来的，因什么而起的？ 所以佛跟他说，你看这些变化相，咱们还归它本来的因。 不是缘。 因缘所生法，是缘生，现在把它各个法还它本因。 什么叫做本因，云何本因？ “阿难，此诸变化”。 因什么你见的变化？ 因为是日轮，有光明，你才能见。 那我们把这个再还回日轮。 什么缘故？ “无日不明”。 没有阳光你什么也看不到。 明是因为什么？ 因为日，因为日光照耀才明。 把这个明还归于日，光明就没有了，那你所观的都是黑暗。 【暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁垺还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。】　　白还于日，那暗呢？ 暗还于黑月，黑月就指下半月，十六到三十逐渐的黑。 那我们通达，把窗户、门都打开，这个通还于户牖。 把门关上了，还于墙宇。 门关上了，一个墙，一个窗户，门都关上了，那就不通了。 因为什么？ 因为分别是缘，缘起诸法。 缘起诸法是有分别的，把这个缘还于分别。 顽虚是空，这个加个虚、加个顽，顽就不是性的意思，顽冥不性的意思，顽虚还于空。 郁垺还于尘，清明还于霁。 “则诸世间，一切所有，不出斯类”。 明、暗、塞、空，明怎么有的？ 暗怎么生起的？ 通，壅塞（不通），像这门、墙壁都是不通的，那门打开就通了。 明、暗、塞、空就是这些个意义。 【汝见八种见精明性，当欲谁还？ 何以故？ 若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。】　　但是你的见，见是明、暗、塞、空这些诸相，这八种汝见的见精明性，能见那个性体，能见的性体它又有还吗？ 从何而起，又还于何处？ 起无起处，还无还处，显你这个性，能见之性体无还。 前面讲的居亭主人，这一切尘有来有去，依的客，客尘都是无常的、变化的，就像客栈似的，来往的客人是无常的，来了住住就走了。 这个店主人不会动的，这前头已经作了比喻了，真正主人无所动。 所以他欲谁还，他到哪里去？ 你的这个见性元明是常住不动的，是主人。 这个意思就告诉我们，让我们认识，我们有个真常不变、不生不灭、无去无来，有个真的性体。 就是我们经常说，我们讲《华严经》就讲只是迷了，迷了把这性体好像失掉了，其实并没失掉；没失掉不能运用，没有作用了，迷了。 所以佛以下给阿难解释，“何以故”？ 要把这个明、暗、塞、空，明还于明，暗还于暗。 要把明还于明的时候，那不明的时候，你看见还是黑暗。 明、暗、塞、空这些种种差别是现相、客尘，你的见性是没有差别的。 佛就解释你这个能见的见性的元明之体，从来没有失掉过，何所还？ 所以阿难问佛说：我见精明元之体怎么无还？ 这些个都有还。 佛就给他解释这段，说见精之体没有还，就是你本来具足的如来的藏性，本具的佛性，无来无去，它是主人，它不会动的。 客尘，客人走走来来、来来走走，他不是常灭。 这是佛给阿难显他的见性，如果是见性有还的话、可还的话，下文又解释了。 上文解释的是不可还，下文解释要还的话，还就不是你了。 【诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？】　　“诸可还者，自然非汝”。 要可还的就不是你了，不是你才有还，要是你就无还。 你问见性还到何处？ “不汝还者”。 不是你，是谁？ 可还了就不是你了，因为不可还才知道你有个真正的你。 显性！ 就是显见，显见不还。 我们的见性无还，能见的性体是无还的，就是主人，那些客尘各还所有，明还于日，暗还于暗，就是这样子。 这是指什么意思呢？ 说我们的“眼耳鼻舌身意”是从缘而有的，然后再还之于缘，有缘则现，无缘就没有了，缘无则无。 前头的六识是缘六尘的，“眼耳鼻舌身意”是缘“色声香味触法”的，那外头的尘缘没有了，“眼耳鼻舌身意”还有什么作用，什么作用就没有了。 因为咱们这“眼耳鼻舌身意”对待外境“色声香味触法”，六识是因尘而有的。 因为“眼耳鼻舌身意”是因为“色声香味触法”才生起的，尘还于尘，尘生则法生，尘生则这个缘念就生，生灭了则灭，缘生则有，缘灭则无，这是随因缘的，所以它有可还之处。 那你的见性、你的真心，常住的真性它是不动的，它是没有变化的，还能把它还之于何处？ 所以阿难问：我那个元明见性之体为什么不还？ 佛就给他解释说，因为那个不还的才是你，让你认识真我。 那不是你是谁呢？ “非汝而谁”。 这个话就是让我们参的。 我们始终不明了，不明了就是什么？ 不能见性，必须破除这些无明的黑暗，你能还原。 在起信论上讲，就是最初的一念不觉生三细，叫业识、转识、现识，现在这个不还的就是你的本识，转、现就是本来的现。 说一念不觉，等一念觉了就还本还原了。 因此就知道你的心，妙明元净的心体。 只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能够显现。 虽然在你生死流转当中、漂流当中，它并没有失掉，也不是因为你生死流转就把它失掉了，没有！ 【则知汝心，本妙明净。 汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！】　　所以佛就跟他说“则知汝心”。 因此而知道你的心本来就是妙明清净的，“本妙明净”。 因为你起念，无明迷了，所以丧失了（这个丧失就是迷的意思），所以沉沦，沉沦就是在生死当中，六道轮回里沉沦了，就像你堕于海中漂流一样的。 所以如来说一切众生可怜愍者，就是迷失了本性，在生死之中流转不息。 这个知见、这个你的本心，有什么还、有什么不还，但有言说，都无实义，从言语上是显不出来的。 【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？】　　佛给阿难这样解释之后，“阿难言”。 说现在我明白了，佛这么一说我懂了。 “我虽识此见性无还”。 现在我明白了这个见性是没有还处的，因为原来也没有失掉、也没有失落。 没有还，那就懂得这个意思了。 那这个不还的怎么能知道它是我的真性呢？ “云何得知，是我真性”。 佛解释这个我的见性无失所以才无还，那我怎么才能认识它，知道它是我的真性呢？ 这样说，阿难还是完全没能领受。 《转载声明》：本平台赞成并遵循微信公众平台关于保护原创的各项举措。 平台部分推送文章可能因无法查证真实原作者而未能事先与原作者联系取得授权，若涉及版权问题，请原作者留言联系我们。 经核实后，我们会及时删除或者注明原作者及出处，谢谢！ 发布时间：2021-04-22 18:29:25 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/43274