标题：【梦参老和尚】《楞严经》第十八讲（上） 内容： 　 【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满。 常住心地。】　　这回我们耽误了很长时间。 我就作如是想，假使我们烧个锅，要煮一锅饭，水开了，却停下来了，停下就又凉了，凉了就得从头再烧起了。 所以过去古来的大德讲经的时候，他都叫教士，或者是讲士，不在常住里头讲经，因为常住里头有很多常住的事情，讲讲停停、停停讲讲，又得从头来，就像我们做饭似的。 所以这样就会耽误很久了，把以前讲的就都忘了，连接不起来。 还有我们很多在家的道友听经是件好事情，是种善根的，但现在讲《楞严经》他们来听能懂吗？ 这个善根想种都没法种。 所以讲经的时候要有当机众，专为哪些因缘说的。 像这些在家的道友参加法会、参加念佛，或念念《地藏经》，这个就可以了。 但如果要来听《楞严经》或者听《华严经》，那是没法进入的。 他就没法来理解，又怎么样来进入呢？ 种种善根而已。 我们现在正讲的是征心显见，说你的心，现在你身体内的那个，不是你的真心，是你的妄心，另外来显真心。 我们学习十几年、一二十年经的人都没办法进入，像我们这些在家的道友来听，我说心不在身内，也不在身外，心究竟在哪里呢？ 没心了，没心了就等于傻子、疯子，他怎么能理解呢？ 现在大家懂得了这个道理，我说这个的意思就是现在我们要讲的，阿难是证了初果的圣人了，他对佛讲经给他说的这个法还要反复的问，他把他这个假心、妄心当成真心，佛给他破除，教诲他，他都没法认取。 就从凡夫地，就像我们现在或也很难进入，一下就进入菩萨圣境了，道友他们能进入吗？ 是非常困难的。 久学的人听《楞严经》尚且很困难，像我们道友带着小孩子进来，十几岁的小孩子，他坐着只是难受而已。 小孩子到这里来听，他能不难受吗？ 老和尚说什么了呢？ 疯子一样的，连心都没有了。 心都没有了，谁还来听法呢？ 听法的是不是心？ 现在我们就讲的这一段，咱们是十番显见，说你看东西的不是眼睛，你茫然了。 我看东西都是用眼睛看的，怎么说不是眼睛呢？ 不是眼睛，那谁来看？ 像这一类问题，我事先跟大家说说，你明白明白就行了，只是种个善根，不能再从头讲了。 所以我说这话的意思就在于此。 佛教诲阿难说，你所认识的都是假的。 你的见，阿难认为要照佛这样说，我的这个见不是失掉了吗？ 见性，性不是也失掉了吗？ 佛就告诉他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心当成色身之内的肉团，肉团不是你的心。 你根本就不晓得，你这个身体跟外头的山河大地、虚空大地都是真心所成就的。 那个心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。 咱们经常讲《华严经》，说心包太虚，量周沙界，这山河大地无量无边的世界，全是你心中之物。 心中，可不是你身内那个心。 你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的，不是色法，不是你阿难色身之内的那个心。 那是不是离了这个妄心，另外还有个真心所在呢？ 这也是错误的，这咱们前头辩论过了。 佛给他打个比喻，比如那个大海，你把整个的大海，无量的大海不认，只认那大海之中一个水泡。 就是我们不认识自己的真心，而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了，等于认大海中一个水泡，说这就是全部的大海，这是错误的，迷了又迷。 阿难尊者就感觉到，照佛这样说，那我现在闻法、修道，乃至证得初果，都是用现在这个心证得的。 在佛破除他这个心的时候，他的心里头还是不能够理解、不能进入的。 他虽然是承着佛的慈悲教诲，但心里还是没办法理解。 于是他向佛说，他说“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地”？ 现在我们得多说很多话了，因为很多道友得让他们能懂得一点点。 说如来的妙音跟我们的音声是不一样的，所以阿难尊者说，我虽承如来的妙音，如来的妙音就是说法的声音，具足很多微妙，这是阿难赞叹佛的。 怎么样的妙法？ 佛的心是明心见性的，如来以一音说法，众生都能够理解。 所以佛对阿难以上说的法，阿难还是不能理解。 他说佛跟我们说，我们离开这个肉团心，还有一个悟妙明心，这个心从本以来就是圆满的、无缺无陷的，依着佛的教导说，我们从来就没失掉这个心，只是迷了。 我们这个心它微妙到什么程度呢？ 尽虚空遍法界，是圆的；能够遍到一切法，所以叫满的。 这是广大圆满，我们这个心遍满一切处，永远不灭的。 但是我们的身体一辈一辈死了又生、生了又死，但这真心没有失掉，真心却是从来就没失掉的。 但是它又是安住不动的，尽管我们流浪了无量生，但是我们的真心却并没有动。 【而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，】　　阿难向佛说：我又假什么来悟得我这个真心呢？ 佛说我现在这个心是虚假的，是妄心，我用它来听法、用它来修道，这个心的功德是很大的，可佛现在说它是假的。 现在我明白了，明白什么呢？ 佛所说的法，我也是用我这个缘心，不是真心，就是缘心，诚诚恳恳的来在这里闻法。 我悟得明白佛所说的音声，那这缘心的功德是不是也很大呀？ 佛说它是妄，那就是我们第六意识，现在我们用的第六意识，佛说这个识是妄识，有缘虑，有分别。 阿难说就是它有缘虑、有分别，可我不假它，我又怎么来闻法、怎么来修道呢？ 这指的是阿难不舍他的妄心，不肯承认真心。 佛批评这个心是妄的，不是常住的，是假的，但是它对我有很大的利益。 【徒获此心，未敢认为本元心地。】　　所以佛说这个圆满的真心，阿难还不敢承认，还不肯舍他缘虑的那个心。 但是我们一切众生，从你日常生活，从你学法入道等，全是这个缘心，不是这个妙明真心。 但是这个真心既然没有失掉，我们这个妄心是依真而起的，不是突然有的。 因为妙心迷了，而我们不能够知道我们的真心，但是阿难把他一切的功德，所有闻法修行的功德都归功于这个缘心，就现执著这个攀缘的心了，所以对于佛所说的真心他还不能够认取，因而就向佛表白，说我对于现在这个真心跟现在的这个缘心始终弄不清楚，就是没搞明白。 【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】　　愿佛哀愍，祈佛再以圆音，拔我疑惑的这个根，我现在还在怀疑，不能归于无上道。 因为阿难这样的表白，佛就告诉他了，给他解释了。 这一段的意思，就是阿难对于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，决定不了，把妄当成真了，所以阿难就请佛给他说明白，他才有取有舍，取真舍妄。 这一段的经文是说阿难还不肯舍妄，还不肯认取真心。 阿难是代表我们大家的，阿难是证得初果了，断了见惑了，我们是见惑没断的。 阿难有这种表示，跟我们的想法是差不多的，我们总认为我们现在这个心就是我们的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成个呆子了？ 就是不肯舍妄。 妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。 我们把眼耳鼻舌身意这个六根，对着外边的色声香味触法六尘，我们中间产生一个识，那就是我们认为的心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，三六一十八，我们经常说的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。 我们看见辣椒，眼睛见的辣椒，还没用舌头去尝，我们就知道辣椒是辣的，见着盐巴知道盐巴是咸的，见着醋知道是酸的，这个知是惯例。 这个见是眼睛，眼睛不能知道，因为平常惯了，习惯的作用，惯例，说这叫缘心。 突然间把这个舍掉，说醋不是酸的，盐巴不是咸的，辣椒不是辣的，你听见你就不理解了，这超出我们常情的。 就像佛说法这个含义，就告诉阿难说，你用的是以攀缘来的心，所以你学了很多经，闻到很多法，还是不能开悟，原因就是你不舍缘心，那你的法也变成是缘了，因缘的缘。 【佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。】　　“佛告阿难，汝等尚以缘心听法”。 不用真心来听法，你用攀缘的心来听法，那这个法也就变成攀缘的法了，变成缘法了，就不是法性。 所以阿难就求佛给他说决定，让他好舍妄取真，就是取舍之间才能决定。 佛就跟他讲，说你现在所有听经的这个心，就是缘心，不是用真心来听法的，是用那个攀缘的心来听法的。 那我说的法也就变成攀缘了，法已变成缘了，那你怎么能得到法性呢？ 你就得不到它的本体，这是以妄为真呀。 这个佛就含着责备的意思说，你不用你那个真正求知的心来求法，而以攀缘的心来求法，那你闻到法而得不到利益，法已成攀缘了。 为什么呢？ 因为你用能缘的心来听我说法，我那个法不是也变成尘了吗？ 法尘嘛！ 这叫法尘。 能攀缘的心缘于法尘，而这个法尘却不是法性的真理。 因为你知道我说的法是离开语言、文字的，语言、文字都是假的，不是真的。 【如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。】　　佛在这个法会上恐怕阿难不能理解，佛就给打了个比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪里，另一个人就告诉他，拿手指来指月亮，单望天空指了。 这个人看他手指头去指月亮时，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指当成月亮了。 大家都明白这是错误的，手指是表示，手指来指示月亮，是让你看月亮的。 如果你把他的手指头当成月亮了，那月亮你还是没有看到。 这就犯了两种错误，一种是月亮没有看到，另一种是把手指当成月亮了。 手指不是月亮，它是指的。 那不但把月亮给失掉了，而且把他所指月亮的那个手指也失掉了，手指不是月亮而当成了月亮，那么手指就也失掉了。 这就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。 【若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？ 以所标指，为明月故。】　　所以佛在经文上说“若复观指，以为月体”。 把这个手指头当成月亮的体，那这个人不止月亮没有看到，连那个把手指当成月亮的手指也失掉了。 手指不是月亮，却要把它当成月亮，那不是把手指头也失掉了吗？ 【岂惟亡指，亦复不识明之与暗。 何以故？ 即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。】　　同时佛又跟他解释，不但把手指头、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。 “岂惟亡指”。 不但把手指头亡掉。 “亦复不识明之与暗”。 月亮是明的，手指是暗的。 把指头当月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很简单。 “何以故”。 即以指为体，拿这个手指当成月亮的体。 月亮是明的，手指是暗的，把暗当成明，不是把明、暗都失掉了吗？ “无所了故”。 什么也不知道了。 佛说阿难，“汝亦如是”。 你就是这个样子。 这是什么意思呢？ 佛说，我跟你说法的时候，跟你说得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你却什么都不明了，把真心给迷掉了。 真心迷掉了，就连妄也失掉了。 这跟前头说把手指当月亮，不但月亮没找到，连手指头也失掉了，因为手指头不是月亮。 在形容法的时候，佛就跟我们说，佛所说的一切来教诲我们，只是比喻。 佛一切的声音言教都是让你明白，你别把佛的言教当成真心，这是错误的。 就像把手指头当成月亮是错误的一样，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，两者俱失。 佛所说的法只是个方法，你从方法当中去认识你的真心。 这个道理，我们一切听到的声音、所有言词、所有经书的文章，依据的道理，它是让你从这里头去明白的，你别把这些当成真的。 就像我刚才跟大家讲醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。 我说这个话不是辣的、也不是酸的，告诉你在食物的时候，你去这样认识。 你把说的话当成酸的、当成辣的，那完全是错误的。 佛说法就是这个意思，你把我所说的言语当成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所说的教义也迷了。 这个道理就是说，我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲，把这些当成真的是错误的，这就是告诉我们一些修学的方法，你依照这个方法去做，你才能得到。 就是我们说的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，说的那个不能当饮食的，只是一种方法而已。 人家说“说食不饱”，并不是人一说你一听，你就饱了，你得去吃才能饱，就是这个含义。 《转载声明》：本平台赞成并遵循微信公众平台关于保护原创的各项举措。 平台部分推送文章可能因无法查证真实原作者而未能事先与原作者联系取得授权，若涉及版权问题，请原作者留言联系我们。 经核实后，我们会及时删除或者注明原作者及出处，谢谢！ 发布时间：2021-04-17 21:34:17 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/42524