标题：【梦参老和尚】《楞严经》第十七讲（下） 内容： 　 【云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？】　　这个时候佛就指明了，说你们把真给遗失掉，遗真认妄。 佛现在给他说的法，就遣除这一些所认识的那些虚妄不实的相。 你把妙明真心失掉了，把这相当成真的，而这些相全是假的，是妙明真心所现的。 云何汝等，遗失本妙？ 现在你们为什么把你本来妙明圆满真心、宝明的妙性遗失了，把这个悟中假的当成真的。 迷和悟是相对的，悟不认，却认悟中之迷。 把真的遗了，认妄为真，就是这样的含义。 真的不认识了，认识假的，以假当真。 所以回顾前文，前文阿难问佛：如果我这个见闻觉知不是生灭的，必不生灭，那我们遗失了这个真性是什么因缘，什么因缘把它遗失掉了呢？ 因为是颠倒，实际上没有失掉，因为颠倒了而说失掉，但并没有失掉，好像相似用不上了就是失掉的意思。 因为本来就没有颠倒，妄认颠倒。 佛这个责示，汝等遗失了，就是责备的含义，你把这本来的妙明真心，圆妙的明心，宝明的妙性，迷失了。 不认得本来面目了，把这个迷失的迷，认迷而不认性，认悟中迷。 真的一年忘了，遗失掉，把假的当成真的。 原本以来的本来的妙明真心，不假修道，原来本具的，就是你自己的心性失掉了。 失掉了认为假的了，把你现在的妄心当成真心。 把真心的本体遗失掉了，遗失掉了就是用不上，把这个假的当成真的。 这里头分有时候心性就是一个，有时候心是心、性是性。 我们在《华严经》中讲的都是性，但那是法性，是万法为性。 有时候约人来说，本觉与不觉，觉就是指心来说的，本来明白的、觉悟的心迷了，因惑染而迷了，那就叫不觉。 本来心是寂静的，性体是寂静的，因为寂静而说是性。 心是动相，性是不动的，澄性就叫寂，觉就叫心，性觉圆明。 我们凡夫来说性即是心，心也即是觉，觉即是性。 但是，就它详细分析起来，作用是不一样的。 从我们《华严经》教义上来讲，那个圆妙的明心就是你的本觉，本觉所处的用（明是用）是心之用，本觉所起的照是指智慧的，从本觉而起的根本智是圆融无碍的。 所以凡是说明都是说用的，明是显智慧的，光照的意思。 咱们在读《心经》的时候说寂而常照，照见五蕴皆空，那个照就是因寂而起的照，就是本觉的用（起的大用）就叫照，本觉就叫寂。 从寂而起的照，就是从妙而起的用，所以加个妙字，妙就是不可思议的意思。 宝明妙性，就说明本性它是寂静之体，是清净的、坚固的、明妙的，虽然照而常寂，但智归于心、归于性，用是归于体。 现在人们认迷而不认悟，这个迷是悟中之迷，遗失了真性，颠倒执情，是假的，不当认的而去认了，这就是迷的表现。 悟呢？ 悟得了是万法唯心，心包万法，万法是从心而起的，因为万法还是归于心。 那迷了就不同了，迷了就把法当做心外法，法非心。 心呢？ 心又在身里头。 这就是我们一般的凡夫所认为的，说我们的心在身子里头，那是肉团心。 假使我们把迷返归于悟，从悟中了解到性，性非内非外。 颠倒众生遗失了真性，这就叫迷。 把所迷的又来执著，把迷的那个妄心当为真心了，就把这个身内之心，当成是你迷的一个物体，就是迷上又加迷，信迷，不信悟，就是颠倒之中更加一倍的颠倒。 悟和迷都是约你心中来说的。 咱们前文讲佛举臂，正也好，倒也好，就是臂，这个道理你容易明了。 说你心悟和迷，心本来没有悟也没有迷，因你失掉了，迷了，所以才说悟说迷。 如我们的手，光一个手，也没什么倒，也没什么正，有什么倒正吗？ 那病在哪里？ 执著，就是一个字。 凡夫对什么都执著，要把这个执著化掉，没有执著了，那就叫解脱。 而执情不化掉，那就叫性颠倒，迷失了本性的就叫性颠倒。 这真与迷之间，如果是方向迷了，你到一个城市拿东当西，拿西当东，这就叫颠倒。 我们把真迷了，把妄当成真的了，这也叫颠倒。 诸佛修成了，我们知道诸佛菩萨他们是修成的。 知道什么？ 知道他们是悟得了。 悟得是本来就没有迷，没迷还有什么悟得？ 佛跟阿难讲的这段意思，原来本来的面目，圆妙明心，没有迷悟之分。 现在为什么有迷悟之分？ 因为你遗真认妄。 【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。】　　说一切诸相，这是遣相的意思。 我们妙明明妙之心性，本来是没有迷、也没有悟，没有世界、没有身、也没有心，这一切相是怎么来的？ 就是因为你遗失了本妙的心性，这是你迷了之后所认识的。 由于最初一念妄动，迷本心性而成无明，故曰晦昧为空。 在这个空晦暗中，结暗为色。 由于这个无明的不明了，将灵明洞彻的真空的义理，变为冥顽晦暗之虚空，虚空是晦暗的，所以这样就叫为空。 这在起惑造业的名词上，这叫业相，从你真心起出妄念，在这迷妄当中有虚空。 “空晦暗中，结暗为色”。 在这空晦迷了的当中，晦昧就是暗中迷了，依着这个无明的力量，把你本有的智慧光明，就是转你本有的智慧光明，产生一种能见，能见的光明，这个就叫妄见。 这个妄见在法相当中叫什么呢？ 刚讲起惑造业，“一念不觉生三细”。 三细当中，转相为第一。 这个时候就是晦暗空中当中，想有一个所见，想有所见，必须有能见之见，才有所见。 把你本有的智慧、本有的光，能见的妄见，这个就转了，就叫转相。 这个得十地菩萨才能断，是为转相。 于这个空晦暗中，欲有所见。 这个业相是本来无相的、无见的，要是起了转相要想见，起个能见之见，有能见之见必有所见。 因为业相本来无见，瞪以发劳，要结个暗境，业相就转了，转为业相了。 这一转就粗了，依空而立世界，因为想澄而成为国土。 本身的业这么一转，要求要见相，就称现相。 这叫业、转、现三相，叫三细、三颠倒。 这就是我们第八识的阿赖耶识，业、转、现这叫八识，在法相宗就依着这八识而定的一宗，性宗把它作为如来藏。 真妄，有真有妄，这是偏于真。 一切的色法空法，因为有色必须有空，色空诸法，迷了认识虚空世界，虚空世界是在心外实有的，这叫迷了，开始迷了。 【色杂妄想，想相为身。】　　这个色相就夹杂着一切妄想，以那个想相作为身，这就粗了。 因为地水火风四大假合的，依这个就是我们现在的身，这是一切凡夫所具有的。 所有的胡思乱想，那个妄想，这叫心，身心就成就了。 地水火风四大假合的这个色相，这就是我们的肉体，妄想就是我们所成就的妄心。 但是这个妄心又不停的愈转愈粗了，从这个又转成了地水火风的四大，虚妄的色，这个色跟心又相互夹杂，演变而生起成为众生。 身体这叫正报、叫内色；想相就为身，想就是妄心，相就是妄色。 身心和合，色心和合，这就变成了五蕴色相，色受想行识五蕴具备了，这就叫众生。 所以经上常说知觉乃众生，迷者误认四大假合之身为自身相。 【聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。】　　虚妄是缘到气。 聚缘，圆觉经这个讲得很详细，说妄有一种缘气，这个缘气在中间。 聚积就是能缘的气分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中缘念色受想行识这些影子，这叫五尘。 这个影子又以思维计度分别，摇动不歇，就是摇动不停的意思，这时就产生了一种意识，这个意识在佛经里面叫独头意识。 独头意识它不向外边缘境界相的，只缘外边境界相落下来的尘影，这叫法尘之境；这是光内缘，内缘缘法尘之境。 外缘就是色声香味触，缘这个境界，外境的法。 能够明了分别奔逸不已的，这叫五俱意识。 这个意识，例如说眼观色的眼识，意识必须跟眼识同时在。 外缘五尘之境，色尘的时候，意识一定知道。 这时候从内趣向外境，这就叫趣外奔逸。 内里头摇动，内心摇动，趣外奔逸，这个时候昏扰扰相，把这个当为心、当为体，这就第六意识。 这是我们在心内和身体内的。 意识向外缘五尘的境界，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识。 五识缘五尘，但是一定有意识存在，意识向外境，所以叫趣外奔逸。 我们是解释这四个字的，趣外奔逸。 昏，把外头所有的缘，在你意识当中摇动不息的，内摇，内里头动，念动，就叫昏；向外奔驰，就叫摇。 所以叫昏摇，昏扰扰相。 这个昏扰扰相，迷了是不知道，实际上就是无明，因为是无明转粗了，变成粗相了。 《大乘起信论》专门解释这个问题，咱们讲《大乘起信论》，我跟大家讲这是一切经的发源地，现在大家不晓得还记得不记得了。 无明不觉的时候就生出三细相，境界为缘长六粗，外边的境界来作为缘，这个时候误认（就是错误的认识）妄识缘外尘起的分别心，这个心相叫分别心相。 但是跟外边的一切色，妄想跟一切外边的杂色合了，想相，想一切相的这个相就是我们现在所说的身，妄认四大，为自身相，就是地水火风结合的四大，就是我们的身。 色声香味触法的六尘缘念的影子，就是我们自己的心相。 这就是我们的身心二相，把这些认为是自己，认物为己，物就是咱们的肉体，心就是识。 颠倒之相，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。 【一迷为心，决定惑为色身之内。】　　这一迷，就把这个当成了心，决定了惑在色身之内。 这就知道决定了把真的起了妄分，就把这个妄给当成真的了，真的隐于妄中，这就叫颠倒。 在颠到之中更甚一切颠倒，跟佛的正遍知敌对相反的，这就是认妄之相。 【不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。】　　不知就是不知道，迷了，所有的山河大地内心的境界，外山河大地、虚空大地，乃至内的身心，这些个无关约尘约心都是真心中之物。 一切的尘染，万法不离心，就是咱们讲万法唯心的心意，叫心生万法。 这一段含义就是万法唯心，心生万法。 迷了，把心当为身内，不知道真心是广大周遍的。 咱们在前文讲的七处征心，最后佛也没有指示阿难究竟心在何处。 七处都不是，心在何处呢？ 真心是广大周遍的，有处可在不是真心，因为它包含万象。 约阿难说，就是指着色身四大之色法，和合所成的是内。 外呢？ 山河大地，虚空世界。 都是妙明真心中物，这是妙明真心所现的影子。 遗失掉真的，把假的当成真的，要放下、看破、认识全是假的，借假显真，万法唯心。 一切不论你举哪一法，山河大地外相，内的身心世界，法在心中，这就是万法唯心。 要能这样的来认识，这就成为正遍知。 要把物当己，那就叫性颠倒，物非己。 万法唯心是心唯万法，心能成就万法。 因为迷了就有这种的迷惑，在色身之内有真心，以为心性是在色身之内。 其实色跟身，外头的山河大地、虚空大地，咸是妙明，真心中物。 心包太虚，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虚空。 这些都是真心中所包含的。 【譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体。 目为全潮，穷尽瀛渤。】　　这比喻的意思。 澄清了，大海里一点风浪都没有，是澄清的。 就像形容你的心静了下来，一点的妄想波浪都没有，那你这个心是包罗山河大地、包罗虚空的，这个就叫真心。 把真遗失掉，把这个肉体之内的心当成真心，这个心只像大海中的水泡一样的，这不是你的心，执妄为真。 把海的一个泡，起一沤当成全海的海潮，这就是错误的。 我们如果是把这个妄执的识心，现在我们妄执识心认为它是真心，这是完全错误的，这就叫迷了。 【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！】　　“汝等即是迷中倍人”。 佛说到这就举阿难说，说你们乃至与会大众都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。 不认大海，只认海中的一沤，如海一沤法，只认海中一个水泡，这不是迷吗？ 迷了之后，把这个广大的妙明心失掉了，不认广大圆明妙心，认为你那个法尘缘影的妄心，执这个妄心即是真心的全体，这叫迷上又加一倍的迷。 就像我前头比喻说垂手，佛不是举手臂问阿难是正还是倒、是迷是悟。 下垂叫倒，那叫迷了；上举为正。 其实这个手臂也没个正、也没个倒，假安立的。 在你真心当中就没有这个迷，也没有这个悟。 这一段经文佛跟阿难显示的，就是说你的那个真知见，见，就是显见的并没有失掉，你那个真心只是在迷悟之间而已，迷了、悟了。 悟里头迷，迷上又加迷，这是颠倒，把真性就失掉了。 颠倒要是停歇，把失的又还回来，就又得到了。 我们在《法华经》讲衣里明珠，穷人他自己衣里头有个宝珠，他没认识到，就像失掉一样的。 其实是你自己本具的，本来就不穷，是你自己没认识到就穷了。 就像我们的心，这圆明的妙明真心从来就没失掉过，只是迷而不认识，颠倒，不了解了。 等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。 这一段就是显你的那个见性并没有失掉，只是你自己迷了，其实见性并没失掉，还是原来的。 这十番，从一到现在咱们讲第四个见不失，十番显见这是第四见。 《转载声明》：本平台赞成并遵循微信公众平台关于保护原创的各项举措。 平台部分推送文章可能因无法查证真实原作者而未能事先与原作者联系取得授权，若涉及版权问题，请原作者留言联系我们。 经核实后，我们会及时删除或者注明原作者及出处，谢谢！ 发布时间：2021-04-15 19:46:15 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/42179