标题：梦参老和尚 ：《楞严经》第十六讲（下） 内容： 　 【佛言：大王！ 汝未曾灭，云何知灭？】　　佛问他的时候是问他两个问题，他答复了一个问题，他没有答复他身体还有一个不坏的。 佛就再问他了，说：你这个身体没灭，云何知灭？ 身体现在还没坏，你是怎么知道一定要坏的呢？ 因为是佛问他说的：你这个身体是常住不坏的、为复变坏？ 他答复说：我这个身体是一定要变坏。 佛就再问他说：现在还在呀！ 你怎么知道要灭呢？ 现在没灭，未曾灭，云何又知道是灭呢？ 波斯匿王又答了：　 【世尊！ 我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观（去声）现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。】　　“世尊，我这无常变坏之身”。 也就是这个身体的不能长久的，虽然现在还没坏，但是我感觉到不好了。 为什么呢？ 念念迁谢，新新不住。 我一年比一年老、一年比一年坏，就像烧的火渐渐就变成灰了。 不是一下子变坏的，渐渐销殒；殒亡不息。 所以我就知道这个身是一定要变灭的。 这是波斯匿王的答复，他说这个身体是无常变幻的身体，现在虽然还没有坏，但我知道念念迁谢，我感觉我的身体新新不住。 前念旧，后念就是新，所以新新不住。 前后念念的事实，那你后念成旧，新念生起，新念又成旧，后念又生起，念念如是，念念迁谢。 因为身是属于有的，凡所有相皆要变坏的，念念迁谢。 因为它是无常的，所以我知道渐渐销殒。 殒亡不息，那这个身体决定要变灭的，灭尽了的。 这个答复是对的。 【佛言：如是。】　　波斯匿王答复说是无常，一切诸法都无常，约事上说是事，约理上说有生必有死，所以你说的对，如是！ 【大王！ 汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？】　　你现在的这个身体已经老了，六十二岁就已经衰老了。 那你回忆一下，你这个六十二岁的身体跟你童子的时候一样还是不一样呢，一个老，一个小。 你现在到了六十二岁了，你回忆回忆，跟你小时候一样吗？ 波斯匿王当然这个他就如实答复了。 【世尊！ 我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！ 如何见比，充盛之时？】　　这个是老了，怎么能跟年轻的时候相比呀！ 老朽了，才六十二岁。 古人人活到六十年龄，无论中外，那就算一辈子了，六十花甲。 佛问他说你现在衰老了吗，跟你童子的时候能相比吗？ 是不能相比了。 我昔童孺，身体健康，现在长老了，精神昏昧。 佛问他就是老和小，你现在老了，跟你小时候还一样吗？ 当然是不一样了。 乃至中间的过程，从小孩到青年，青年到中年、壮年，壮年到老年，就是这么一个过程。 每个人都如是，都经过的。 【佛言：大王！ 汝之形容，应不顿朽？】　　你的身体不是一下子就老的吧？ 就是这么句话。 【王言：世尊！ 变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。】　　波斯匿王说“世尊，变化密移”。 不是一下就老的，天天变。 “我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此”。 一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的这么轮换，我也一年一年渐渐的就衰老了，不是一下顿朽的。 【何以故？ 我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。】　　“何以故”。 表达一下，为什么要这样说呢？ “我年二十”。 在我二十岁的时候，还是少年，但是比我十几岁时可就老了。 “颜貌已老”。 比什么老？ 比初十岁的时候。 二十岁当然比十岁老了，老了十年了。 在我三十年岁时，那又比二十岁时又老了十年了。 “于今六十，又过于二”。 那比五十岁时就又老了。 【世尊！ 我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁惟一纪、二纪，实惟年变；岂惟年变？ 亦兼月化；何直月化？ 兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。】　　“世尊，我见密移”。 不是一下子就老的，是渐渐的密移，渐渐的迁移。 “虽此殂落，其间流易，且限十年”。 我这个比方都说十年一变化，十年一变化。 何止十年？ 乃至于天天月月。 殂落就是死亡了，一般的过去说死亡，魂升于天，魄归于地，魂魄。 一般说魂魄就是你的精魂、神灵，是渐渐死的，逐渐的变迁的，不是一下子的。 我这个说十年太长了，微细的想，微细思惟，其变宁惟一纪、二纪。 一纪十二年，他说不是这么一纪、二纪这样子，这是年变；其实每月都在变，年变月化；又岂止每月，每天都在变，早晨到晚上都不一样的了，渐渐迁谢。 我沉思谛观，就是说的刹那刹那，念念之间，不得停住。 后念生起，前念消失，假使我仔细的想，刹那刹那，念念之间，从来没有停过。 《仁王护国经》上讲，我们每一个人，一念当中有九十刹那，一个刹那就有九百生灭，生了灭了、灭了生了，刹那的生灭，这个是我们觉察不到的，这得有大智慧的人才能觉察得到。 凡夫不但一刹那一刹那，一天跟一天，他都当没有觉察，说你昨天跟今天不一样了，今天跟明天又不一样了。 这是说我们凡夫每天的觉悟是在你念念间，一念的刹那刹那间，就是人不停的生灭，就形容着是生灭不停。 这是叙述无常的意思。 【故知我身，终从变灭。】　　因为这种原因我才知道，我的身体快要死了，就地这么变化来的。 这都不是佛要跟他说法的意思，以下才是佛跟他说的了。 【佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？ 波斯匿王，合掌白佛：我实不知。 佛言：我今示汝，不生灭性。】　　“佛告大王，汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶”。 这就是佛主要的含义了。 你只知道这个变化当中的变化，你晓不晓得你的身体里还有个不变化的。 变化是相，不变的是性。 这时波斯匿王就茫然了。 “波斯匿王，合掌白佛，我实不知”。 还有个不变化的，我认为都是在变化的。 佛就告诉他了，“我今示汝，不生灭性”。 就是见性。 这个在十番显见，佛跟他讲你的见性是不变的。 就是我们在生灭之中，你还有个不生灭的，你认得不认得呢？ 波斯匿王答复佛，我不知道生灭当中还有个不生灭的。 “佛言，我今示汝”。 我来指示你，告诉你不生灭性。 这个我想我们讲《华严经》讲得很清楚吧！ 众生皆具有佛性，我们那个性体跟佛所成就的性，跟佛性、众生性，加我们自己的性，三个是没有变化的，性不变。 佛给他开示说，你在生灭之中，有个不生灭的。 现在波斯匿王示现的，其实佛证到八住，他已经证得四住，跟佛是同时修的，他现在也是菩萨位，是示现作国王的。 一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都来跟着他共同的宣扬佛法。 波斯匿王他是来助佛转化众生的，示现同于凡夫。 因为示现同凡夫，凡夫只知此身的生灭无常，迁徙坏灭，不知道这生中还有一个是不生不灭的。 所以他答复我实不知，我实实在在不知道怎么我的身体里还有个不生灭的。 佛就跟他说我今示汝，我今给你指示，告诉你这个不生不灭的性。 【大王！ 汝年几时，见恒河水？ 王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。】　　佛就跟他说了，“大王，汝年几时，见恒河水”。 你是在什么时候看见恒河这个水、看见这条河的？ “王言，我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水”。 佛给他显生灭当中的不生灭，不知就是以法说，用喻来显，说你看见咱们这条恒河吗？ 因为祇园精舍外头，就在恒河旁边。 你记得你什么时候看见恒河水？ 波斯匿王他就说我在三岁的时候，我妈妈带我去谒耆婆天，拜耆婆天天神的庙，就要经过这条河了，而在那个时候，我就知道这是恒河的水了。 这是迁流变化的，就说我们这个念念不停的色身，它里头有个不变的。 什么呢？ 见性不变。 佛给波斯匿王显的就是这个见性。 这个恒河，印度话叫殑伽沙河，在我们华言就叫福生，把印度话翻了我们华言就叫福生，又叫吉祥，含义是天堂来的这个水。 那时候一般的说是从雪山阿耨达池，其实就是从珠穆朗玛峰上流下来的，在我们西藏的境内。 这个恒河水的沙子像面粉那么样细，不像我们这边的河沙子很粗。 佛问他说：你几时见到这个河的？ 他说：我在三岁，我妈妈带我去拜那长寿天。 长寿天就是耆婆天，翻我们华言就是长寿天。 求长寿，一般的生小孩都求长寿的。 佛就拿波斯匿王他的话、他的事历来跟他解释。 【佛言：大王！ 如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？ 王言：如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。】　　“佛言，大王，如汝所说，二十之时，衰于十岁”。 你说的二十岁的时候比十岁就老了，现在你六十了，念念迁变，就从小孩三岁时候变到六十二岁了。 那你三岁见到这个河，到你十三岁再见这个河，隔了十年了，十三岁跟三岁见的有没有差别？ 这条河还有差别没有？ 水有没有差别？ 波斯匿王答复说宛然无异，没有差别。 不但十年没差别，现在我六十二岁，跟我三岁见到的河也是一样的。 这个时候佛就显示你那个能见的见，三岁见跟你六十二岁见这个恒河，能见的见有变化吗？ 因为年岁长了，时间也不同了，就是能见水的见性有没变化？ 就因为你年龄增长了，这个水就有变化吗？ 恒河就有变化吗？ 波斯匿王答复说宛然无异，没有变化，经过五十九年也没有变化，能见的见是不灭的。 【佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？ 王言：不也，世尊！】　　佛又对他说，你现在很伤感。 为什么呢？ 老了。 头发也白了，脸上也起了皱纹了，当然你六十二岁时跟你三岁时是不一样的，是相变了，六十二岁当然不是三岁那时候了。 他说你能见恒河这个见呢？ 你观此恒河，三岁看见的跟你六十二岁看见的，有没有老的、小的分别？ 波斯匿王说：不也，世尊，没有变化，一样的。 【佛言：大王！ 汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变。】　　“佛言，大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱”。 能见那个见性的见精，它没随你这个年龄的变化而变化，见性不变。 这就是显性，显能见的见性是不变的。 我们在楞严经一讲性都是圆明之性，在华严经讲法界之性，就是咱们经常说的“心佛与众生，是三无差别”。 说你的心跟佛的心，跟一切众生的心，都是没有差别的。 这是真义。 那个心是指性说的，性无差别，佛性、众生性与你现在眼见的能见见性，就是见精；能见这个见精不皱，也没有变化。 【变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？ 而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭。】　　这一段文是分别变与不变、灭与不灭。 灭的是相，不灭的是性；变者是相，不变者是性。 你波斯匿王身体衰老了，变了，你知道你的身体一定是要消失的、一定要灭，那你的见为什么不变呢？ 你知道你的这个见，你死后它也不灭吗？ 所以你这个见性是没有生灭的，它不受生灭所转，那为什么你说你的身体死后全灭呢？ 因为性是不变的，是没有生灭的，是指你这个见性它从来就是不生不灭的，那它云何于中，受汝生死？ 这是问他的话。 这个中间就是说，你以前所信的外道，你引证末伽黎来作证明，末伽黎是外道。 未伽黎翻中国话是不见道，不知道道，邪见。 你不应当引外道的来作证明，那是邪知邪见。 他们说你这个身体死后全灭，无有是处，这是不对的。 显，你还有个不灭的，你光看见生灭的一方面。 【王闻是言，信知身后，舍生趣生。 与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！】　　波斯匿王听佛给他这么一说，相信佛语，信知这个身后舍生趣生、舍生趣生就是死后的性不失，变化的是相。 欢喜踊跃，以前他认为死后是断灭的，现在知道了这个不是断灭的，换个身体而已，相随时都是可换的。 因为在一切凡夫的外道中，执著于断见，断见死后就完了，什么也没有了。 佛就给他启示，给波斯匿王启示后，把断见、常见这个惑给消失了，听到死后并不灭，破他的断见，因此而生起对三宝的信仰，对自性的信心。 舍生趣生，你舍这个肉体，你还有后生相续，这就是我们经常讲的那个中阴身，再趣他生。 如果你生到极乐世界去就不再受生了，生到净佛国土不再受生；除非利他而去化生。 因为波斯匿王他最初并没有求取真心的这个想法，所以闻到这个不变不灭好像也没有多大欢喜。 为什么？ 波斯匿王本来不求出生死，他不是了生死，虽闻到生死法，他不惊、不诧异。 当他悟得断见这个疑惑了，信解这个道理了，就生欢喜心。 这段经文就显见性不失。 这个十番佛翻来覆去的显，显什么呢？ 显见性不失。 因为在前面的七处征心，恐怕阿难跟大众在征心中征掉了，七处都不是心，那心在哪里？ 没有心了吗？ 所以后头才有显见，见性即是心，心见，心并没有失，心即是性。 什么性？ 见性，两个是相生起的，说明见不灭，就是见性不灭，也就是心并不是灭的，所以显见就不失。 【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！ 若此见闻，必不生灭，云何世尊！ 名我等辈，遗失真性，颠倒行事？ 愿兴慈悲，洗我尘垢。】　　“阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛，世尊，若此见闻，必不生灭”。 这个见性乃至闻性不是生灭的。 “云何世尊，名我等辈，遗失真性”。 既然见闻不失，那佛为什么要说我们把真性给失掉了。 “颠倒行事”。 说我们做事都是颠倒的，真性都失掉了，这是如何理解的？ 请佛再加启示，洗我尘垢。 前头显见不灭，现在阿难问的是显见不失，不灭不失就是常，永远如是，尽未来际，常住才是不灭。 因为佛所指示的，在一切众生，从无始以来，虽然颠倒了，并没有失掉真性，只是颠倒而已。 阿难他问的就是前头所说的客尘，一切客尘就是见闻，不是属于生灭法。 既然像佛现在所说的见性是不属于生灭，那么为什么说我们把真性都失掉了呢，说我们都是颠倒行事，这又如何解释？ 这个我是不明白的，请佛再慈悲的洗去我的尘垢。 以前说我们的身对外头境就跟客尘一样的，见性不动的，这个是谈空义，佛已经印可他的话。 现在又解释不住者名为客，摇动者就叫尘，叫客尘。 说我们遗失真性了，颠倒行事，这跟佛现在所说的好像又变不一样了。 本来没生灭的，不动的见性从来就没有变异，现在佛这样说见闻不属于生灭，是不变的，从来就不属于生灭的。 阿难却认为这个见性是有生灭的，因为佛你在前头是这样说的，那么既然见性是不生不灭和不动的，那又以何因缘来责备我们遗失了呢？ 这是阿难反问佛的。 我们为烦恼障、所知障所缠缚、所染垢，跟现在佛所说这个，这种含义不失不灭，又如何的能联系合到一起？ 其实是他自己从来就没有遗失过的，所以佛一直都在说迷，迷而并非失掉。 现在阿难听佛这么一解释就明白了，明白了他又在怀疑佛以前所说的话。 因果，这个是在讲因果不昧的意思，发明因，因是从来你的这个心、这个见性就没有失掉过，只是颠倒了而已。 心倒了，心生颠倒而不是。 【即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手（此云印手），为正为倒？ 阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。】　　“即时如来，垂金色臂，轮手下指”。 把臂垂下来，手指也垂下来，指示阿难说，汝今见我母陀罗手，母陀罗手又翻印，印手，为正为倒？ 下垂，一般众生都说这是倒。 “世间众生，以此为倒”。 在世间一般的看法说这就叫倒，颠倒的倒，但是我不知道谁正谁倒。 阿难把他责得很清楚，他说一般世人说这就叫倒，但是我还弄不清楚什么叫正、什么叫倒。 阿难很滑头，为了避免佛责备他。 他就说一般世人会说这个就叫倒，但是我自己还是不知道哪个是正的、哪个是倒的。 这是显示那个心的正与倒。 显什么呢？ 佛与众生是无差别的。 佛所显这个性是真性、是平等的，佛与众生都是平等的，不因为成了佛这个性就增加了，没有；不因为我们是凡夫，乃至堕于畜生就减少了，没有。 在圣不增，在凡不减，但是这个道理不容易懂，这个膀臂上举下垂这个容易见。 佛出金色臂让阿难来论它，说你见我的手是正还是倒？ 阿难他不直接答复佛，他说不是我所知的，一切众生都以这个为倒，但我还不知道是正是倒呢。 何者为正，何者为倒，我还不知道，但是一切世间众生说你这个就叫倒。 定这个手臂的倒相，颠倒相。 【佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？ 阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。】　　“佛告阿难，若世间人以此为倒”。 为倒相，立起来为倒相，那世间人将何为正？ 佛也不说他了，就说你说世间人以此为倒，那世间人又以何为正？ “阿难言，如来竖臂”。 你膀臂举起来，兜罗绵手上指于空，那就叫正，下垂就叫倒。 【佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！】　　佛就把膀臂竖起来，“告阿难言，若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视”。 这个手臂本来没有什么正、什么倒，阿难随顺世间，如来竖臂的时候就叫正，如来垂臂的时候就叫倒，拿这个来作为颠倒，这就是立颠倒之名了。 所以颠倒之意，下垂之手，上竖之尾，首尾互相间，这个互相间有一定的比例吗？ 没有。 如果世间人以这个来定，这是迷、是执著。 下垂为倒，上竖为正，这个算是臂，没有迷，没有正，这就叫颠倒。 发布时间：2021-04-10 18:35:13 来源：就吃素 链接：https://www.jiuchisu.com/fenxiang/41423