在日常生活中，以随意的态度谈论别人的是非，是人们常有的一种散漫习性，属于一种恶习。

尤其是在群体之中，比如办公室、家庭、朋友等，当几个人聚集在一起的时候，很容易把谈论别人是非当作打发时间的良方，这是群体所特有的一种心理。

有的人会从中获得一种特别的快乐，眉飞色舞反复渲染别人的是非，这其实是把别人当作随意践踏的对象。
凡人都是不完美的，正是因为有过失的缘故才是凡人，倘若人人都完美，我们怎会有痛苦和烦恼，何须再修行？

人们大多总是习惯于无意识地用高标准衡量他人，用低标准要求自己。看到他人的过失，内心就很不屑，就要去评论一番。

若自己犯了过失，就很轻易地原谅自己，还自我安慰说：人非圣贤，孰能无过。我们之所以只能用眼、耳、鼻、舌、身等感官去了解世界，就是因为自己充满了业力。

生存在这坚固而精密的业力之网里，由于自己的心没有清净，所以业力所成的感官擅于挑别人的毛病。
与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。
他人若有过失，是他们尚不具备觉察和改过迁善的智慧，需要我们的慈悲帮助而不是指责。不要认为有过失就不合理。

任何有情皆具佛性，都有成佛的潜能。所以不能以他们当前的状态而施以蔑视的评判。更何况，人们的内心被强大的我执占据，都特别强调自己的观念。

坚定地认为只有自己的看法才是正确的，其实，普通人所能感知的事物，只不过是自己概念的产物罢了，具有强烈的主观色彩。所以，不要轻易地妄论他人。

朗日塘巴尊者说：“既然凡人不可能了解透凡人的心，所以不要对任何人评头论足。”

谁都不知道他人内心的境界，别人的言行也许有其合理性，但站在自我的角度，我们看到的可能很不合意。
《迦叶请问经》中则说：“我于一切有情起大师想，何以故？何者根熟？何者未熟，不了知故。”

对一切有情众生都像看待善知识一样恭敬尊重，大乘之道修习清净心是非常重要的，又怎能去说他人的过失呢？如阿底峡尊者告诫：“不寻他人过，宣扬他人德。”

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

愿所有众生都能离苦得乐

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