出自《群书治要》卷四十六《中论》。“君子口无戏谑之言”，“戏谑”是开玩笑。“行必有捡”，“捡”约束。“黩”，亵渎，即轻慢、不恭敬。“愠怒”，恼怒、生气。“盖”，大概。
这句的意思是：君子开口不说玩笑的言语，说话必定防范约束，自身没有玩笑的行为，行为必定检点谨慎。说话防范，行为谨慎，即使是妻妾也不敢因亲近而无礼，即使是朋友也不敢因熟悉而轻慢。所以君子不用严厉训斥，而身教就能影响整个家族；不用规劝告诫，而良好的风气就能教化整个乡里。《孟子》中称赞，“圣人端正己身，而身边的万事万物也会随着端正。”大概就是这个意思。
《论语》中有一句话说：“君子不重则不威”。在汉代扬雄《法言•修身》篇中提出做人应该取四重，即重言、重行、重貌、重好。“言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观”。一个人的言语庄重，也就是此地说的“口无戏谑之言”，开口不说玩笑的言语。
“言必有防”，说话一定有约束、有防范，他的言语就会为人所效法。《弟子规》中有很多关于言语的论述，譬如“奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。”言语之中不要夹杂秽污的词，即能够引起人邪思邪念的言语，巧言令色的言语，只是外貌伪善但没有内心仁德的巧言、欺骗人的话，不诚信的甚至还有勾引诱惑的话等，都是应该避免的。现在很多领导干部在吃饭、交流时，都以讲黄色笑话为荣，否则就觉得不够幽默。这就失去了领导的威严，很难让人生起尊重之心。所以言语特别重要。
孔子以四个科目来教导学生，“孔门四科”首重德行，言语第二，然后才是政事、文学。所以说话特别体现一个人的修养。如果言语讲得好，可以让人生起恭敬之心，也能够使彼此更融洽地交流，更好地了解，使彼此之间的关系更和睦。如果言语不慎，可能无形之中让别人对自己生起了不尊重的心，产生误解，甚至憎恨。
“行重则有德”。行为很庄重，有所检点、约束，这就体现一个人的德行和修养。一个人的德行修养如何是骗不了人的，明眼人看得一清二楚。什么原因？平时的言语形成了习惯，所谓习惯成自然，所以装也装不像。
在《格言别录》中提到：“青天白日的气节，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。”这提醒人们，一个人崇高的气节是在独处的时候，在别人看不到的地方，都能够言行一致，对万事万物有恭敬心，逐渐培养出来的。
不要小看生活中的细节，细节也是大学问。面对每一个人、每一件事，都能够谨慎、恭敬地对待，这样才能够办大事，因为这种谨慎的态度已经在生活的点点滴滴之中积累起来了。《弟子规》告诉我们，“执虚器，如执盈。”捧着空的容器，也要像捧着盛满水的容器一样小心谨慎。一个人如果有这样恭慎的态度，把什么事情交给他处理都能够放心。
“貌重则有威”，容貌很庄重，让人看到感觉有威仪。中国古人讲要坐有坐相、坐如钟；站有站相，立如松；走也有走相，行如风；睡甚至还有睡相，要右卧如弓。如果一个人的容貌庄重、不轻浮，才会让人肃然起敬，不敢有非分之想。
“好重则有观”，“好”指爱好，像中国古人从小学习的琴棋书画，这些爱好都很高雅，则有可观之处，令人赏心悦目。琴棋书画培养了一个人温和、安静的性情。学习琴棋书画的目的是让人不再心浮气躁，把心给定下来。所以好的爱好可以帮助自己提升德行、心性；而不好的嗜好，恰恰相反，会摧残自己的身心。
“言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观”，是教导人在言、行、貌、好等方面，都要学其庄重，都要有所检点。
蕅益大师对“君子不重则不威”这一句话解释得很透彻，什么叫不重则不威？他说：“期心于大圣大贤，名为自重。”换句话说，如果一个人不期望于成圣成贤，那就称不上自重了，那就是不知自重、不知自爱。
为什么一个人不发成圣成贤的心就是不尊重自己？《大学》开篇就说：“明明德”，明德、本善是每一个人本具的。“人皆可以为尧舜，涂之人可以为禹”，每一个人，在路上碰到的普通人，都可以成为像尧、舜、禹、汤那样的圣贤人。既然每一个人都可以成圣成贤，但是我们现在却还是普普通通的人，是凡夫俗子，这一点就值得羞耻了。既然明德是人本具的，是人的本分，我们现在还在自甘堕落、自处凡愚，那不是不自重、不自爱吗？
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