纯洁之心

作者：生根活佛.仁孜尼马

    我们无论做任何事情，出发点都离不开“心”，可悲的是这么多年过去了，我们依然无法正确认识自己的心究竟是什么。多数人都认为心是脑力和思想。从佛教的角度而言，小乘、大乘、显宗、密宗和大圆满对心的看法也各不相同。
    从听闻佛法的角度来讲，心可分两种，一种是混乱心，另外一种是纯洁心。凡夫的心非但不纯洁，而且还很混浊，充满了世俗的垢染。他们自心没有正知正念，对上师三宝没有恭敬心，对佛法没有需求心，因此把讲经的环境、讲法的上师、听法的同修、讲法的时间、所讲的佛法都毫不在乎地像平常一样对待。比如，认为道场只不过是一个房子、上师和同修也只不过是凡夫俗子，如果秉持这样的思想去学佛修行，那你永远超越不了世俗的层次，也永远不会领悟佛法的奥义，你的内心将一直混浊，永不可能变得纯洁。
    对佛法的修持我们不要按世俗的习惯和思维去进行，须知只有自心清净及纯洁才能领会佛法的奥义。而纯洁和混浊的区别就在于心的感觉和我们的看待之上，并不在外界或某个神秘的地方。    《心传》云：“纯洁心地见深道。”指的是听闻佛法要具有纯洁心。纯洁心就像一块良田，我们不仅要珍惜更要好好管理，不让良田生起混浊的东西，才能播种自己所需要的种子，并且收获纯洁的果实。无论你想学显宗还是修密宗，必须有一颗纯洁的心来听闻佛法，才能领会佛法的奥义。不仅如此，我们还要切入捷径，具体而言，就是要按具足五大圆满的条件去听闻佛法。比如，不能把我们坐的地方及道场当成普通的环境，而应该把道场想象成西方极乐世界、佛国或坛城；把同修和一切众生想象成十方菩萨或者本尊；把自己的上师想象成普贤光明佛幸拉悟噶或佛陀；把所谓传播佛法想成无上大乘法；把传法的时间想成圆满贤劫时代。
    《般若蜜》云：“师处眷属时间法，五种圆满传佛法。”就是说不能把传法的上师、处所、时间、法、眷属等观作平庸不净的显现，而应当明观五种圆满而听闻佛法。即观想：传法的上师圆满为法身普贤王如来佛，处所圆满为密严法界宫，眷属圆满为十方佛与十地菩萨之自性，传法圆满为大乘佛法，时间圆满为本来即是常有相续轮，或者明观说法之处为雍仲宝满宫殿，传法上师为占巴南喀大士，闻法眷属也观为八大持明及金刚部众的勇士勇母之自性，法圆满为无上最高大圆满法。这些本来如此清净，我们了知后应作此观想。如果这样以纯洁心行持就会产生纯洁的心地，这种景象就是吉祥而圆满，功德不可思议。
    给我们传教佛法的上师本性同佛与佛无二，我们必须要这样去认识：上师身即佛身，上师语即佛语，上师心即佛意；上师的身就是大成就者及僧人的模样，上师的语言就是佛法，上师的心就是佛及佛的本性，上师是三宝的融会；上师的身就是加持根源大成就者，语就是成就的根源本尊所出发，意就是事业的根源及空性。所以上师的身是法身、语是报身、意是化身的来源。上师是过去诸佛的化身，现在一切佛的代表，未来一切佛的来源，一切佛菩萨本质的体现。
    然而末法时代众生刚强，难以度化，因为现代人们的思想很混浊，内心充满了疑惑和猜测，恐惧和怀疑，即使真正的佛菩萨来到面前，他们依然持怀疑态度。因此，大慈大悲的佛和菩萨为了度化众生，遂以人的形象出现，但他的本质和功德与诸佛无二。因为上师并不是被动地转生到人间，而是因为慈悲人间的苦难，摄受了诸佛的力量和功德，自愿降临人间调伏我们这些浊世的芸芸众生。从慈悲和恩德上来讲上师超越了诸佛和菩萨。实际上见到自己的上师就是见到了普贤佛王。

    在《法海》中有记载：佛和菩萨曾经来讲法，可是法本身不能讲话，要通过上师传达给我们，这样我们才能与法融入，才能具备正知正法，才能认识到我们自己原本具足本体如来藏。须知每个听闻佛法者都具有如来藏及佛性，获得了珍贵的人身，遇到善知识以方便教言摄受，由于我们具备了成就的因缘，所以也可以认为自己是个未来佛。
    《菩提密心》云：“众生具备佛的因，众生的清净心叫佛性，认识佛性就是觉悟者，迷惑佛性就是众生。”众生是成佛的因，佛是众生成就的果。那么，佛和众生便是因果的关系，我们一切众生都有成佛的种子佛性，每一个人的佛性都同佛一样完美。既然如此，为什么我们还要听闻佛法，通过净化而解脱呢？其实，我们虽有成佛的种子，可是还没有认识及发现它，所以叫迷惑的众生，等到我们认识及发现的那天，我们也会变成大智慧佛。很多教派说我们的佛性被污垢污染过，但这些说法都是错误的，我们虽然生活在迷乱的世界中，但我们的佛性从来没有被污染过，因为佛性不生不灭、不垢不净、不增不减，根本就不存在污染与否的问题。就像金子一样，即使埋藏地下千年，但它仍然不会被灰尘污染，待其出土之日就是大放光华之时。所以，悟到佛性就是解脱。