佛教有一种「业」的观念，凡是我们的一举一动，不论经由语言、思考，或是身体所表现出来的任何一种行为，都称之为业；因此我们任何起心动念或举手投足，可以说都是在造业。

人不可能不造业，但却可以让自己不要产生业障，因为一旦有了业障，就会障碍到原本该做的事、该想的念头、该说的话，让人进退两难。

所谓造成障碍，是指自己的身、口、意行为造成他人的困扰、自己的麻烦；也就是说，因为你的缘故，造成别人或自己时间、能力、财力等的损失，以致于让事情进行得不顺利，那就是障碍了。

而且你造成别人的损失、伤害，对方可能就会来讨回公道、要求补偿，他们就像是你的「债权人」，而你就是一个欠债的人。

如果你得罪的人很多，又经常让很多人受到伤害，这么一来，你自己就会常常遇到障碍，这些就成了你的业障。

如何不让自己产生业障呢？只要我们的起心动念、举手投足，都能有益于人，也有益于己，就不会造成障碍。

可是我们大多数的人都很自私，都只想到对自己有利，而不管别人如何。

这自私的我其实是非常愚蠢的，还以为让别人受损失就是占便宜，殊不知这些行为虽然暂时利益了自己，可是往长远来看，却是对自己不利的。

这种自私又自我的行为，不仅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在团体生活中，如果我把自己的垃圾，通通丢到别人那里，只管自己的环境干净就好。

短时间内似乎是得了方便，但是时间一久，隔壁传来的臭气，同样也会污染到自己居住的环境。

而且，我把垃圾丢给别人，别人也会把垃圾丢到我这里，互相制造干扰、敌对，结果更是得不偿失，反受其害。

所以这种愚蠢的我、自私的我，是我们要解脱、要放下的。

但是当我们放下自私、愚蠢的我之后，同时也要提起「功德的我」，所谓功德的我，是指大公无私、为他不为己的我。

乍看之下，自己好像没得到任何益处，其实，当我们为他人着想时，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我们为人处事最好、最安全的方法。

帮助一切众生，让他人得到利益，同时自己也获得心灵的安宁，这是「大我」的境界。如果再更进一个层次，那就是「无我」。

佛法所说「无我」的意思，是指对于我所做的一切功德，都不计较。

也就是说，我付出一切帮助所有人，可是心中不求回馈，我只是做我应该做的事，做过之后就不再多想、不再多说，心中没有牵挂，这便是无我。

这就好像佛菩萨以智慧和慈悲来广度众生，是用清净的、无染的、无条件的爱心来帮助所有的人。

佛菩萨因为永远为众生的利益着想，所以不会再制造任何障碍，因为没有障碍，所以佛菩萨的功德和力量是最大的，不仅在这个世界上，在十方三世无穷的时间、无穷的空间之中也处处都在、时时都在。

佛菩萨以智慧处理事的业是「慧业」，以慈悲帮助人的业是「福业」，虽然都是业，但是这种业不会制造障碍，是能成长我们的功德，让我们左右逢源。

像这种使我们处处都能够自在的「慧业」和「福业」，就是我们应该学习的，也是人人都能够学会的。