这一切，只是为了你安心而已

我们追求修行的成就，需要听什么法门吗？一定要拿黄金供养吗？佛法的奥妙就在这里。善知识有种种方便，八万四千法门只不过为了度心而已。

寺院这么清净，你能融入进去吗？这不是拿钱就能做到的，难道给你铺个黄金垫你就能入定吗？

所以六祖大师讲，“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这是很重要的，他一生就是为了表达这个。佛性是不隔毫厘的，佛性是通极乐世界的，通佛国的，所以你只要找到自性就行了。

那找到自性有什么方法吗？没什么方法；有什么窍门吗？没什么窍门。都放下就行了。智慧高的人，叫你放下就放下了。就像洗垫子，你认为的干净或不干净只不过是眼睛的纳受，是心灵的分别。

因为大家的心不安，所以我才讲法，引领大家的心能安下来，去体验自己的本来面目。本来面目有什么好？这是很难说的，本来面目就是本来面目。慧日寺的清净就在这里，我教你用什么方法融进去吗？有没有梯子可以走？

再比如，现在我跟大家讲要入定，有什么方法吗？你说我要定，你自己在喊自己，自己在打扰自己，打扰什么呢？心本来就是清净的。

这颗躁动的心，你说我去摁住它，摁不了的，就像水上的皮球一样。

同样，你念阿弥陀佛，你是离开清净的自性念阿弥陀佛吗？倘若如此便是心外求法，如果心外求法，法都没有的，哪里还有法。不认识自己的心就好比砍掉头一样，你心外找佛，等于你头上又安了一个头，所以古代祖师说，修行“不能头上安头”。

那我们在现实生活中用功的时候，为什么禅堂很重要？我们一坐下来，实际上就是禅堂一样的功夫。我一讲，就是“教下”，教你怎么看性；一停，大家一入定，就是“宗门”，各个看性。

所以我们赞叹师公是“通宗通教”，“宗”的核心义理是什么？“教”是教什么？他老人家是完全通达的。“教”不能离“宗”，“宗”也要“教”去显，就是帮助我们去认这个心。

我师父也常跟我讲：“佛一生说法，不过聊心而已。”

心在哪？心还要找哪个心？！

所以师父只是引导我们觉醒，我们觉醒了之后，心能生万法，能生恶法，也能生善法，迷惑颠倒就造轮回，觉悟就造解脱。我们行持在佛的仪轨里，那我们的身口意就都在佛法中。

我师父常说：若能识得心，大地无寸土。过去祖师也讲：心外无法，满目青山。就是要我们佛弟子，每天都处在这种既平凡又透彻、活脱脱的心灵当中。

所以寂然沉寂，寂而能仁，能仁又寂默，寂默又能仁，这就是佛陀祂老人家的名号，就是寂默能仁的意思。寂静的同时又能生起大悲，能造一切善法。

人的清净真的能有很多作用的。如果只是肉体在这里，心是迷惑颠倒的，不清净的，这是没有用的。所以要让自己变成一个有用的人，这是在训练我们的心。

我于十方佛，合掌诚祈请：

为众除苦暗，请燃正法炬！

回向

文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

我今回向诸善根随彼一切常修学

三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

我今回向诸善根为得普贤殊胜行

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